大衛的詩，交與伶長。調用第八。

1 耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了；

世人中間的忠信人沒有了。

2 人人向鄰舍說謊；

他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。

3 凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，

耶和華必要剪除。

4 他們曾說：我們必能以舌頭得勝；

我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？

5 耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，

我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。

6 耶和華的言語是純淨的言語，

如同銀子在泥爐中煉過七次。

7 耶和華啊，你必保護他們；

你必保佑他們永遠脫離這世代的人。

8 下流人在世人中升高，

就有惡人到處遊行。

詩篇十二篇是一首群體哀歌或申訴詩（community lament），標題是大衛的詩，但所申訴的問題似乎是當時社會上的一個普遍現象，而不是他的個人特殊經歷。1-2節是詩人向耶和華呼喊和陳述苦況；2-3節是一個倒敘，先提出罪人的結果，後描述罪人的態度；5-7節申述耶和華對受害者的保護的應許，同時強調耶和華的說話可信；第8節重複第1節所申訴的情況。

言語是個體之間關係的基礎，在人類是這樣，在生物界也是這樣。即使沒有聲音，但不代表沒有語言。從這個角度看，連非生物界的大自然裏的個體也有他們彼此之間的語言（詩篇十九篇1-3節是這種看法的一種詩意表達）。但怎樣的語言能建立怎樣的關係？

《聖經》對語言的重視始於創世記：宇宙萬物始於「上帝說」三字（創一3）；《聖經》記載亞當所做的第一件工作，就是替各飛鳥走獸命名，也替他的配偶夏娃取名（創二19，23）；創世記記載了人類經歷的第一個謊言（創三4-5）；第一個推卸責任的藉口（創三12）；第一個從上帝來的咒詛（創三14）；和以上帝變亂人類語言作為第一個人類歷史時代的結束（創十一6-9）。

我們習慣強調「言論自由」，但摩西的律法中的第三和第九戒直接針對語言，對語言作出規範（出二十7，16）。當然我們的社會對語言也有相關，而且是更多的規範和制肘，但這正正顯示出語言對人類生存的重要性，和我們現代對語言越來越不羈（我們美其名叫「開放」）的態度格格不入。

詩人哀悼世上瀕臨絕種的兩種人：虔誠（godly）人和忠信（faithful）人（十二1）。從詩歌平行體看，這兩種人又可以是同一種人，但字面上仍然指向不同的質素。一般「虔誠」是指「敬畏上帝」而言，而「忠信」既是指人與人之間的信任關係，也用於上帝對人的信實可靠的態度，讓我們可以信任他。兩者的平行，意味著敬畏上帝的人也是一個可被人信任的人，因為上帝本身最可被信任（參十二6）。

與他們相對的是「說謊的人」（十二2a），尤其是那些「油嘴滑舌」、「心口不一」的人（十二2b）。這種人在社會中製造了一批他們話語底下的受害者：困苦人和貧窮人。而且他們以他們的語言能力為傲：他們的語言，只服事自己，只為自己累積優勢，而且無人能敵（十二4）。

按照詩人的描繪，有兩個可能的場景：當時候社會上的司法狀況和政治狀況。這和後來先知彌迦描述他所看見的情況類似。那時以色列的官長「不知道公平，惡善好惡，從人身上剝皮剔肉」（彌三1-2），城中的富戶「滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的」（彌六12-13），他們的「君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡」（彌七3）。

在這種情況下，詩人只能訴諸耶和華的公義和保護。這並不是阿Q精神，因為連詩人對罪人和現況的批判能力，都來自對耶和華的認知，和耶和華所賦予以色列的律法。詩人與耶和華的聯線，意味著詩人不會只是耶和華作為的旁觀者。全詩即使以第8節作結束，我們也不應該以無奈的悲觀來看（參摩五12-13），反過來，應該仍然以第一節所表達的不平的態度來看。心懷不平，心還未死。

我的禱告：

上帝啊，祢知道我們的社會是一個營銷的社會，大家都在作買賣。我們賣服務，賣商品，賣政策，賣時間、空間、勞力、身體。買賣之間，有多少是謊言？買賣之間，有多少人受害？我是害人者，還是受害人？上帝啊，我兩個都不願做，但又無法置身事外，求祢的話指引我，讓我走在正路之上；讓祢的靈感動我，讓我不懼怕，不退縮。奉基督名求，阿們。