經文﹕歌羅西書一13-20

13他救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度里。

14借著他的愛子，我們得蒙救贖，罪得赦免。

15愛子是那看不見的上帝之像，是首生的，在一切被造的以先。

16因為萬有都是在他裡面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是借著他為著他造的。

17他在萬有之先；萬有也靠他而存在。

18他是身體（教會）的頭；他是元始，是從死人中復活的首生者，好讓他在萬有中居首位。

19因為上帝喜歡使一切的豐盛在他裡面居住，

20借著他，上帝使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都借著他在十字架上所流的血促成了和平。

上文提到，上帝要把眾聖徒救離黑暗的權勢，並遷入祂愛子的國度里。這就是上帝在基督里要達成的旨意。一15-20是一首頌贊詩，經文是關係代名詞 「who」開始，進一步說明這位愛子是誰。

相對於另一首頌贊詩—腓二5-11，歌羅西書這首詩貫徹地從非常超越的角度高舉耶穌基督。在這首詩里，除了一18及一20簡單地提到「從死人中復活」及「在十字架上所流的血」，我們看不到耶穌基督的虛己、順服和受死。作為上帝的愛子，耶穌基督從開始就居首位，高於一切受造之物。在腓立比書二章那裡，耶穌基督卻是死在十字架後才被上帝升為至高的。上帝的愛子是誰？愛子就是那看不見之上帝的像(西一15)。「形像」(image)這個詞語在保羅書信出現9次，意思可指到「相似」、「肖像」、「鏡裡頭的影像」、「思想里的形像」及「外觀」等。不少學者認為，我們要根據當時的文化理解「形像」的意思。在希猶文化里(Hellenistic Judaism)，「神聖智慧」(divine Wisdom)就是神的形像，人借著它便可以認識那位不可見的神。神的智慧或道(Logos)是一道門，一方面保持神的不可知性(the unknowability of God)，另一方面亦提供了認識和言說神的出入口。故此，學者相信，「上帝的形像」在這裡的著眼點應落在啓示上面，而不在本質上。「形像」並沒有說明父上帝與祂愛子在本質上的關係。作為愛子，耶穌基督把隱藏的上帝啓示出來，讓人可以接觸、認識祂。

不單如此，「形像」在舊約亦有代表上帝治理大地的意思。創一26指出人是按上帝的形像、樣式被造出來的，為要使「他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」如此，「形像」含有代表君王、治理全地的意思。能夠成為「上帝的形像」是一件很有尊榮和權柄的事，絕不簡單。與世人不同，上帝的愛子不單代表上帝治理大地，祂更是上帝藉以創造天地的那一位。西一16有三個介詞詞組(prepositional phase)，充份表達出愛子那無尚的身份和地位：「在他裡面」(in him)、「借著他」(through him)及「為著他」(for him」。整個宇宙都是圍著上帝的愛子運轉的(「為著他」)，沒有祂整個宇宙根本不存在(「借著他」)，也不可能繼續存在(「在他裡面」)。這個世界不必然存在，也不必然可以繼續存在。各處的戰亂、天災、疾病和生態危機都在說明，世界遲早有一天走到盡頭。「虛無」(nothingness)在等待著我們。然而，正因為宇宙是以上帝的愛子為中心，它就有繼續存在的理由和根據。「愛子在萬有以先，萬有都靠他存在/聯結維繫」(一17)。正如玩具殘舊了和毀壞了，只要兒子仍珍惜它們，父母也沒有棄掉的理由。縱使整個世界都被破壞了，只要耶穌基督仍愛世界，世界都有繼續存在的理由。為了愛子，父上帝並沒有放棄這個世界。

哪裡看出耶穌基督仍愛世界呢？答案落在教會上。明天我們繼續思考這首詩的下半部份。

思想：重讀西一15-20及腓二5-11，看看兩段經文在描繪耶穌基督上有何不同。世界正在發生許多叫人感到無奈、痛苦和失望的事情，當人轉向從「愛子乃宇宙中心」的角度看事情，將會有何不同的想法和感受呢？上帝的愛子是世界可以繼續存在的理由。此刻讓我們用一點時間去默想、稱贊祂吧。