經文：路加福音十八章35-43節
35耶穌將近耶利哥的時候，有一個盲人坐在路旁討飯。36他聽見許多人經過，就問是甚麼事。37他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。38他就呼叫說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」39在前頭走的人就責備他，不許他作聲，他卻越發喊叫：「大衛之子啊，可憐我吧！」40耶穌就站住，吩咐把他領過來，他到了跟前，就問他：41「你要我為你做甚麼？」他說：「主啊，我要能看見。」42耶穌對他說：「你看見吧！你的信救了你。」43那盲人立刻看得見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀給神。眾人看見這事，也都贊美神。
在討論過金錢這個課題後，我們會發現主耶穌確實是明白人性的軟弱和限制，並知道人受到誘惑時的墮落和光景，故指出撇下一切、靠恩典過活才是唯一的出路。
今天的經文是對財主承受天國的困難所作的一個對比，一個討飯的瞎子靠信心去宣告所聽見的耶穌就是那應許要來的大衛的子孫。相比起耶利哥的瞎子，那個以金錢掛帥的長官，他所擁有的並沒有為他帶來智慧和分辨的能力去辨識誰是真正的彌賽亞。相反，這個瞎子雖然瞎了眼，因著他心中的渴想和需求上主的恩典，他竟然可以認出耶穌就是要帶來拯救的那位，這豈非也如駱駝穿過針眼般不可能的嗎？
其實對於這個耶利哥瞎子的認信，我們在經文中很難找到任何線索去解釋他為何會這麼堅定地相信和主動跟隨主耶穌。他沒有看得見什麼，只是聽了有許多人經過這地方，就問旁人發生了甚麼事，而他只知道的就只是「這人是拿撒勒人耶穌」。因這個名號，那瞎子就去呼求耶穌可憐他的情況，並宣稱這位拿撒勒人耶穌就是大衛的子孫。
在路加福音中的〈旅程敘事〉中，「大衛的子孫」這名號是沒有出現過，反而新摩西的重新正確地詮釋律法，或是末世先知所要帶來的人生逆轉卻是我們常見的，這些主題的討論在過往爾道自建‧路加福音的釋經靈修文章都有所提及，但是大衛的子孫卻是首次遇見。
到底為什麼耶利哥瞎子將拿撒勒人耶穌就等同於大衛的子孫，我們很難提供相關的推論。但是我們可以肯定地說，除了剛才提及的「新摩西」和「末日先知」外，兩約之間的猶太人在談論那應許要來的彌賽亞時，大衛君王的繼承者也必定是另一個常見的話題（參考所羅門詩篇十七至二十八章）。我們可以說在〈旅程敘事〉的尾聲，當耶穌要進入耶路撒冷，路加以大衛君王這面相去談論耶穌所要作的事。
這個被稱贊的瞎子是以信心回應耶穌，以致得救並重新看得見。這個信心是相信耶穌就是大衛的子孫，但是與世人所認為的大衛君王不一樣。正如昨日的經文所言，這位耶穌——大衛的子孫不是要在耶路撒冷作王，反而出人意外地死在十字架上、被人棄絕。不知這瞎子能理解知多少，但他那立刻跟隨主耶穌的勇氣，就與門徒的疑惑不一樣（參考路加福音十八章34節），因為他曾經一無所有、只在路邊討飯，經歷了一次恩典的拯救，就想要繼續經歷恩典的人生，不是嗎？
思想：
- 當人在自身的困局時，會被自己的所思所想限制。怎會有一位君王將死在耶路撒冷，卻可以宣告統管一切？哪知我們的主就是被釘死才能復活，才能將眾罪和死亡的權勢粉碎。
- 要明白這件事，從來都不只是頭腦的知識，乃是經歷過恩典的滋味。並且歡喜快樂地宣認自己的人生要繼續在恩典中享受那叫人懊惱的恩典。
- 在使徒行傳中，門徒最終都享受那叫人懊惱的恩典，並為主下獄、受逼迫。今天眾聖徒豈不以此為榜樣，去享受叫人懊惱的恩典。
