經文：約拿書四章5-11

5 約拿出城，坐在城的東邊，在那裏爲自己搭了一座棚。他坐在棚子的蔭下，要看看城裏會發生甚麼事。6 耶和華神安排了一棵蓖麻，使它生長高過約拿，影子遮蓋他的頭，使他免受苦難；約拿因這棵蓖麻大大歡喜。7 次日黎明，神卻安排一條蟲來咬這蓖麻，以致枯乾。8 太陽出來的時候，神安排炎熱的東風，太陽曝曬約拿的頭，使他發昏，他就爲自己求死，說：「我死了比活着還好！」9 神對約拿說：「你因這棵蓖麻這樣發怒，對嗎？」他說：「我發怒以至於死，都是對的！」10 耶和華說：「這棵蓖麻你沒有爲它操勞，也不是你使它長大的；它一夜生長，一夜枯死，你尚且愛惜；11 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的就有十二萬多人，還有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

先知與神的對峙，進入了第二個回合。就神你這樣發怒，對嗎的質詢，敘述者並未記載約拿有甚麼口頭上的迴應；先知似乎刻意不理睬神，只用行動來表達對神的抗議。第5節全節，充滿一個又一個的動作：約拿 ── 出城，坐在……（城東），搭……棚，坐在……蔭下，要看看……，反映出約拿的慢條斯理；又或者是，他不太清楚下一步應該怎麼走。

第6至9節，記載了神如何利用大自然的實物教材，嘗試幫助約拿正視他個人的問題。蓖麻原文是qiqayon，準確指甚麼植物，不能肯定，不過，根據約拿書的描述，這植物應該是生長迅速、但也容易枯萎的；而且，植物的葉子闊大，足以遮蔭。約拿坐在棚子的蔭下，不足以抵擋近東猛烈的陽光；神於是特意爲他安排了更好的遮蔭，救他脫離曝曬之苦。苦難，原文是ra῾ah (evil)，乃是上文一再提及的、約拿書十分關鍵性的一個鑰字；出現於第6節這裏，大概是一語雙關。蓖麻提供的遮蔭，固然可以讓約拿免去肉身方面的痛苦，但肉體的舒適，大概也可以同時減輕他心靈的苦澀。又或者，ra῾ah一方面是指日頭曝曬之苦，另一方面也是指先知心中的「惡」。

第7節神卻安排一條蟲來咬這蓖麻，其中的咬，與第8b節的曝曬，原一個字：因爲蟲咬蓖麻，蓖麻枯乾了，導致日頭「咬」約拿 ── 敘述者用的這文字遊戲，益發突顯先知在神掌控的大自然中，是何等的無奈。第8b節：他就爲自己求死，直譯是：「他叫自己的靈魂去死」。在第3節，約拿是求神取走他的性命；如今，他是叫自己去死!第9a節：神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒，對嗎？」神第一次質詢約拿發怒是否合理的時候，先知是沒有迴應的；這次，他則是義憤填胸地回答神的問題。第9b節：他說：「我發怒以至於死，都是對的」。這也是先知在約拿的故事中最後說的一句話。於故事的開始，先知用行動與神對立；於故事的結束，先知以說話與神對抗。

不過，約拿的話並不是全書的結尾；全卷約拿書是以神的一個反問作結束。神在第11節的問題：「至於我，我豈能不愛惜呢？」與第10節的你尚且愛惜（直譯是：「你，你尚且愛惜」，強調是約拿 ── 「你」），刻意形成對比。事實上，約拿書第四章全章所記載的，乃是上主如何像個慈父一樣地，嘗試向一個不明白祂心意的先知解釋祂的所爲。到底約拿最終有沒有爲自己的「惡」悔改呢？這就留待讀者自己去揣測。然而，可以肯定的是：神對人的容忍和愛是大的，不但是對外邦的尼尼微人，更是對祂的僕人 ── 先知約拿。

思想：

你認爲神有需要向人解釋祂的一切作爲嗎？你信得過神在凡事上有祂美好的心意和計劃嗎？