经文：“第三次对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’”（《约》21：17）

“你爱我吗？”耶稣对彼得的提问，也一再回绕在服事祂之人的耳旁。藉著这一问题，耶稣将服事祂的人，一次又一次地带到了提比哩亚海边祂与彼得对话的场景。

彼得发誓愿意为主去死没多久，却在看到主被抓竟不反抗时，就立马怂了，他再三地否认主，“我不认得那个人。”（《太》26：72）

耶稣被钉十字架后，彼得又带著弟兄们重操打鱼的旧业，结果很不顺利，圣经写道，这些有经验的渔夫忙活一晚，竟然打不到一条鱼，就在此时，从死里复活的耶稣向门徒显现。祂作为外行，却指挥这些渔夫，让他们打到几乎撑破渔网、共计153条的鱼。这时门徒认出是主，却又不敢说什么。

作为耶稣重要的门徒，当耶稣被抓时，彼得非但不能守住自己曾立下的为主付上生命的誓言，就连在人前承认主的勇气，也荡然无存了。之后，他带著兄弟重操旧业，打鱼也不顺利。

主的显现，对这些陷在失败、沮丧和愧疚中的门徒来说，是一个极大的转折。主不仅指挥他们如何在这海中打鱼，也教导他们如何在这世界中“打鱼”。

从彼得身上，我们看到，能否打到“鱼”的关键，在于我们能否回应主的问题：“你爱我吗？”

主在差遣彼得牧养祂的羊时，再三地问祂同一个问题：“你爱我吗？”，问到一个地步，彼得感到忧愁。不少人将主这个问题的重点，理解为主对彼得爱的程度的确定（圣经使用不同的希腊文，来表达爱的不同程度）。 尽管这种解读是不错的，但我以为这不是问题的重点，我认为问题的重点，是关于爱的对象的确定。主没有问“你爱我的羊吗？”而是问：“你爱我吗？”

这个问题看似有点奇怪，却极富智慧。主耶稣知道，羊不总是可爱的，甚至有时会反过来攻击牧者。祂自己就不断地经历被祂所服事之人的误解、攻击、乃至抛弃——彼得跟其他门徒，不正是在主最需要的时候不认祂、离弃祂吗？

因此，主知道爱祂之人，才能真正爱祂所爱的。正如子爱父，子就爱父所爱的世人，甘心为他们死一样，牧人因著爱主，便可以爱主的羊，甘心为羊舍命。

主耶稣给我们提供了爱的榜样，叫我们可以效法。只有爱主，我们才能真正去爱主的羊、忠于主的托付。

亲爱的弟兄姐妹，也许你在服事中，曾经历或正在经历被服事之人的误解、伤害，甚至被不公正地对待。这些痛苦的经历，若没被好好处理，很容易变为苦毒，最终给你、也给你的服事带来很负面的影响。

在服事主的过程中，期待人有积极的回应无可厚非。然而，我们的期待，不应该放在人的身上，更不能让人的反应，决定我们是否要继续服事下去。唯有不断地回到主的面前，回应主的问题：“你爱我吗？”让主对我们的爱，以及我们对主的爱成为服事的动力，我们才能得著自由与力量。

祷告：主啊！我要向你认罪，因为我在服事中，不知不觉地将人对我服事的反应，而非对你的爱作为我服事的动力。谢谢你提醒我。奉主耶稣基督的名。阿们！