16人偏離智慧的路，必與陰魂為伍。
17愛宴樂的，必致窮乏；貪愛酒和油的，必不富足。
18惡人作義人的贖價，奸詐人代替正直人。
19寧可住在曠野之地，也不與爭吵易怒的婦人同住。
20智慧人的居所積蓄寶物與膏油；愚昧人卻揮霍一空。
21追求公義慈愛的，就尋得生命、公義和尊榮。
22智慧人爬上勇士的城牆，摧毀他所倚靠的堡壘。
23謹守口和舌的，就保護自己免受災難。
24心驕氣傲的人名叫傲慢，他行事出於狂妄驕傲。
25懶惰人的慾望害死自己，因為他的手不肯做工；
26有人終日貪得無饜，義人卻施捨而不吝惜。
27惡人獻的祭是可憎的，何況他存惡意來獻呢？
28不實的見證必消滅；惟聆聽真情的，他的證詞有力。
29惡人臉無羞恥；正直人行事堅定。
30沒有人能以智慧、聰明、謀略抵擋耶和華。
31馬是為打仗之日預備的；得勝卻在於耶和華。
《箴言》廿一章有三節經文用了比較語句的寫法，就是「比…更」(3節)和「寧可…也不」(9、19節)。而第9與19節兩節幾乎一樣，結構和對比都是一樣，只是一些描述有微小的差異：「寧可住在房頂一角/曠野之地，也不與好爭吵/易怒的婦人同住」。在原文，婦人與妻子是同一個字。有些譯本因當時文化對異性同居的態度和看法，而選用了妻子一詞。在經文中，我們看見當事人在兩難中間。一方面他住在房頂的一角，環境和空間受限制，或住在曠野荒蕪之地，都很不理想；可是，若與好爭吵或易發怒的婦人一同生活，常常起爭執，亦影響生活。若在兩者中選擇，他寧願忍受獨處的生活，也不願跟無法忍受的婦人住在一起。換言之，他覺得獨身比錯配的夫妻關係更勝一籌。其實，智者重申《箴言》第九章的勸勉，就是尋求智慧，小心選擇生命的伴侶。
第17、20-21節分別描述物質與屬靈的生活方式和內涵。第17節：「愛宴樂的，必致窮乏；貪愛酒和油的，必不富足」，這裏宴樂和喜樂用了同一個字。經文指出他們「整天宴樂…吃喝無度」(現中)，是過著一種過度逸樂的生活方式。雖然懶惰是導致貧窮的原因，但過度逸樂同樣是促使家道衰落的因素。智者在第20-21節提供獲得屬靈寶藏的方法：「智慧人的居所積蓄寶物與膏油；愚昧人卻揮霍一空。追求公義慈愛的，就尋得生命、公義和尊榮」。同樣是享受寶物與膏油，愚昧人在揮霍；而智慧人卻懂得珍惜，因而慢慢累積財產。愚昧人旨在尋求享樂；而智慧人卻是追求公義和慈愛的美德。第21節指出最終智慧人將獲得「生命、財富和尊榮」的祝福 (“life, prosperity, and honor”, NIV)。
本章的開始，一連三節經文有耶和華的名字，而結束時，也出現了兩節耶和華的經文：「沒有人能以智慧、聰明、謀略抵擋耶和華。馬是為打仗之日預備的；得勝卻在於耶和華」(30-31節)。有人以為可憑著他們的知識、分析或策略，就足以違抗神。在原文，智者三次重複並強調是「沒有」人可以敵對神的：「沒有智慧、沒有明達、沒有謀略能敵得過永恆主」(呂振中譯本)( “There is no wisdom, no insight, no plan that can succeed against the LORD”，NIV)。在全能的上帝面前，縱使人有絕頂聰明和智慧，也無法敵擋神。人所謂的智慧，在神眼中，根本沒有智慧可言。若第30節是智者警告人不要與神為敵，第31節則呼籲人不要離了神而去爭戰，因為得勝是在乎神。雖然馬代表力量，戰爭時，戰車和戰馬是打勝仗的關鍵因素，但勝負在於神。先知撒迦利亞說：「萬軍之耶和華說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事』」(四6)。
思想：
(1) 在面對感情關係及物質嚮往中，求主賜給你屬靈的洞察力去分辨主的心意； (2) 主耶穌說「離了我，你們就不能做甚麼」(約十五5)，你如何保持與主的關係呢？
