經文：腓二9-11

9 所以上帝把他升爲至高，又賜給他超乎萬名之上的名，10 使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，11 眾口都要宣認：耶穌基督是主，歸榮耀給父上帝。

「我指着自己起誓，公義從我的口發出，這話並不返回：『 萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。』人論我說，『公義、能力，惟獨在乎耶和華。人必歸向他，凡向他發怒的都必蒙羞。以色列的後裔必因耶和華得稱爲義，並要彼此誇耀。』 」(賽四十五23-25)

故事結局代表的不單是情節的結束，更是爲之前發生過的事情，作出判斷及觀點角度 (point of view)。在那些大團圓結局的故事裏，無論主角在中間的部份是受盡多少的苦楚，因着期待那最終獲得的平反，主角往往都能撐過逆境，一直堅持到底。來到結局，觀眾還可投入主角的勝利，一起分享他的喜樂。值得留意的是，當觀眾再次讀這些故事時，縱使他們已知道故事的結局，對故事情節已經心中有數，但這卻不會攔阻觀眾代入主角在故事裏的種種困境，觀眾更會繼續聯想自己在現實生活中類似的逆境，並藉那故事主角最終獲得勝利的「事實」，去告訴自己同樣將得勝利。故事的威力正是見於此。

正受其他信徒非議的保羅，看見上帝把基督升爲至高。腓二9用「所以」而非「不過」或「但是」，正反映上主不是試圖改變基督的厄運，彷彿可憐祂的痛苦遭遇，繼而扭轉祂的經驗。在腓二5-8一直「潛水」的上主不單終於出現，還主動積極地高舉基督，就是因爲祂對基督的受苦人生有着十足的肯定。照字面解釋，「使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，眾口都要宣認」，全地人民都會向主基督「屈膝」及「宣認」 祂是主。但當我們知道腓二10-11是在暗引以賽亞書四十五23的時候，經文的意義就必須從以賽亞書及腓立比書的關係開始。

「第二以賽亞」先知的其一主要關懷，就是論證主的確有揀選波斯王古列 (居魯士, Cyrus)，作爲祂救恩計劃的一部份 (賽四十五1)。主揀選居魯士，正是爲了打敗巴比倫，以致耶路撒冷能得以重建。雖然居魯士不是那位完美的僕人（賽49-55），但先知依然視他（波斯帝國）的興起，爲上帝計劃的一部份。然而，很多以色列人不接受這見證 (賽四十三16-18, 四十五9-10, 四十六12)。居魯士是主耶和華的「受膏者」(Messiah)，實在與他們對上主的認識，有着太大的距離。上主揀選外邦王去祝福祂的子民？比起那些年的出埃及，這種拯救，實在太普通了吧！

不能辨識此計劃的以色列人，就是偏離主的公義 (賽四十五24, 四十六11-12)。相反，那些跟隨主的人，就是以色列的真後裔，亦是那些願意接受上帝計劃的人。他們將被稱爲義並要誇耀。就如上主於古時可以揀選古列作祂的僕人，今天祂亦選擇了用令人厭惡的十字架及受苦的方式，藉基督成就救恩。既是這樣，保羅入獄能叫福音傳開，並叫保羅經歷上帝恩典及更深認識基督，有什麼不可能呢？那些不願接受的人，你們準備蒙羞吧！因爲這已經是基督末世的年代，上主已經賜祂「那超乎萬名之上的名」。相比之下，居魯士的管治還只是上主救恩傳承裏的一個短暫時段，但隨着基督的死亡、復活及再來，一個新時代已經來臨了。什麼時代？一個藉着爲別人生命付出代價去認識上主的時代。

思想：

一個基督徒完全不爲福音受苦，你認爲有可能嗎？爲什麼？

「萬物的結局近了」。歷史終結的鐘聲已經響起，你覺得自己預備好了嗎？ 上主爲基督平反，你有多深的代入？唯有那些曾爲上主受苦的人，他們期待上主回來的熱切纔是最大的。有什麼生命值得你爲他們付出？