經文：林前七10-16

10至於那已經嫁娶的，我吩咐他們—其實不是我，而是主吩咐的：妻子不可離開丈夫，11若是離開了，不可再嫁，不然要跟丈夫復和；丈夫也不可離棄妻子。12我對其餘的人說—是我，不是主說—倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他一起生活，他就不可離棄妻子。13妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她一起生活，她就不可離棄丈夫。14因爲不信的丈夫會因着妻子成了聖潔；不信的妻子也會因着丈夫成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨了，但現在他們是聖潔的。15倘若那不信的人要離開，就由他離開吧！無論是弟兄是姊妹，遇着這樣的事都不必拘束。神召你們原是要你們和睦。16你這作妻子的怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的怎麼知道不能救你的妻子呢？

【參考經文】 【新】10我要吩咐已婚的人（其實不是我，而是主吩咐的）[not I, but the Lord]，妻子不可離開丈夫。 【新】12我要對其餘的人說（是我說的，不是主說的）[I, not the Lord]，倘若某弟兄有不信的妻子，而她也情願和他住在一起，他就不要離棄她。 【新】6我說這話是容許你們，並不是命令。 【新】25關於未婚的，「我沒有主的命令」，但我既然蒙了主的憐憫，成爲可信靠的人，就把「我的意見」提出來。 【新】26爲了目前的困難，「我認爲」人最好能保持現狀。 【新】40然而照「我的意見」，倘若她能守節，就更有福了。「我想我這話也是神的靈感動的」。 【和】九8我說這話，豈是「照人的意見」；律法不也是這樣說嗎？

在七10-16這段，對已婚的人，保羅首先立下聖經堅決的立場：「妻子不可離開丈夫！」然後保羅謹慎地提出他一些看法或意見。面對複雜的倫理和處事問題，基督徒是否必然有清晰和絕對的答案呢？面對這些問題，保羅是謹慎的牧者，有些立場有聖經和主耶穌清楚的教導時，他就說：「其實不是我，而是主吩咐的！」但當他的意見是沒有清晰或絕對的聖經立場時，他會說：「是我說的，不是主說的！」「我沒有主的命令」，就把「我的意見」提出來。保羅謹慎的態度提醒我們，在處理聖經沒有詳細或清晰處理過的問題時，牧者、領袖和教會不一定要有絕對的立場！宗教改革家加爾文有好的原則：「聖經說，我說！聖經停，我停！」牧者和領袖有一大試探，就是將自己的意見凌駕在全體教會之上，將本非絕對的意見變成絕對的命令或禁令！這是不對的！我們要謹慎，要自限！我們有的屬靈權柄，在乎是否完全建基在神全備的真道上！一點一滴不能減，也不能加！完全按照聖經纔是處理複雜題目的應有態度。

不少信徒和學者感到奇怪，爲什麼保羅提及離異時，是先從妻子或姊妹的角度開始。熟悉猶太人傳統的學者指出，當時猶太婦女幾乎沒有權柄主動提出離異。約瑟夫的《猶太古史》15.259記載，說：「後來撒羅米【Salome I，大希律的妹妹】與柯斯托巴魯斯（Costobarus）爭吵，她發給他離婚文件，解除她與他的婚姻，雖然『這是不合猶太人的法律』；因爲對我們來說，唯獨丈夫有權主動提出。」學者提出三個相關的背景：一、早期教會尊重姊妹，並且當時哥林多教會的問題，許多是信主姊妹的問題，所以先談姊妹。二、哥林多教會有許多外邦人背景的姊妹，部分是富裕的婦女；在羅馬帝國，與猶太人傳統不同，她們能主動提出離婚。三、「離異」、「獨身」、「矇頭」、「教會秩序」、「復活」等問題可能是與哥林多教會流行「末世女性」（Eschatological Women）的觀念有關。保羅曾提出在基督裏，就不再分「猶太人、希臘人，自主的、爲奴的，或男或女」的說法（加三28）。對這道理的曲解，再加上屬靈人應獨身的怪論，形成了有姊妹探討要否與丈夫離異的怪論。

針對這些偏差的怪論，保羅指出：一、作信徒的妻子或丈夫，都不可以因屬靈的追求和其他不合理的立場，主動向配偶提出離異。二、或已經離婚了，或已經在保羅回信前離異了，就不應再婚，除非是與配偶重新復和。三、婚姻制度是神所設立的。與非信徒的婚姻，也是婚姻。信徒不能犯拋棄配偶的罪。四、對已婚的人，若有另一半是未信的，不會因另一半的未信污染了自己，反而我們能將恩典、聖潔帶進婚姻裏。我們不能因偏差的屬靈觀而傷害配偶和家人。五、若不信的配偶使用他們的權利，主動提出離異，我們也不能勉強，就讓他離開吧！當某些不信的配偶剛硬起來，堅持離婚，我們儘量和平地處理！既然錯不在我們，就不影響我們屬靈身份！六、保羅用積極態度總結：我們求的不是離異，我們求的是讓配偶得救！與不信的人有婚姻的人是有使命的，要謹記保羅的提醒：「你這作妻子的怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的怎麼知道不能救你的妻子呢？」

思想：

• 要準確明白這段經文，我們需要明白當時哥林多教會的處境。今天的解釋使你對這段經文的瞭解有幫助嗎？保羅的提醒中，哪些道理給你最大的共鳴？
• 與不信的人在婚姻裏的人，我們要反思：我們是祝福配偶和家人的聖徒嗎？或是，我們用了許多屬靈的理由，卻實際上成爲傷害配偶或家人的人呢？