經文：歌羅西書一12~14

又感謝父，使你們配與眾聖徒在光明中分享基業。祂救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏。藉着他的愛子，我們得蒙救贖，罪得赦免。

香港這些年間正經歷新一波的移民潮。今天的經文也跟移民有關連。

一12~14仍是保羅和提摩太為歌羅西教會代求的部分，跟一9~11是相連的。本段以「又感謝父」開始，彷彿又接上一3~8的感謝一段。

在這三節經文裏，保羅將筆鋒一轉，由對信徒的提醒，轉到他們信仰的對象：耶穌基督的描述之上。然後在15節開始，便是一個偉大的基督論的講論了。這三節經文是將信仰實踐和信仰內容、將信仰行動和信仰對象連繫起來的重要轉折。我們的信仰對象和內容，指導我們的信仰行動。我們是這樣信，所以這樣說話，這樣做事。

保羅指出，基督信仰首先改變我們的身分和關係。我們相信基督，就是跟基督建立關係，我們有了新的歸屬。

「又感謝父，使你們配與眾聖徒在光明中分享基業。」(12)父上帝使我們能和其他聖徒一起，領受舊約所應許的「基業」。甚麼是「基業」？簡單說，「基業」就是被分配的一個份額，保羅指的不是我們從基督分得土地或財物，而是我們成了基督計劃的一部分。「愛子的國」指的是基督的治權。按照父上帝的心意，基督的治權是要不斷擴張的，直到最後萬有都要服在基督腳下，俯伏叩拜，稱祂為萬主之主。我們這羣屬於基督的人，便歸併到這個擴展「愛子的國」的計劃裏，我們在這個計劃裏有份額，有被分配扮演的角色。

我們與「眾聖徒」，就是所有信徒，一同被分派在「愛子的國」裏，有不同的角色。成為基督徒，就是併入了基督計劃裏，就是進入「愛子的國」，成為其中的一部分。

在福音書裏，耶穌慣常說的是「上帝的國」，但保羅卻指出是「愛子的國」。這說明保羅崇高的基督論，把基督推到與父上帝平等的位置。

「祂救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏。」上帝使我們脫離黑暗的權勢，得以進入祂的愛子──就是耶穌基督──的國度裏。脫離「權勢」，進入「國度」。權勢和國度，保羅雖然用上兩個不同的詞彙，意思其實是相同的，權勢就是國度，國度就是權勢。聖經說的「國度」，最基本的含義是治權(sovereign rule)，福音書提到的天國、上帝的國，指的都是上帝的旨意完全實現的範圍。耶穌基督的國度，便是耶穌基督統治的範圍。

我們承認耶穌基督是主，就是承認祂在我們的生命裏有完全的話事權，我們整個人都屬於祂。如此，進入上帝愛子的國度，也即是活在耶穌基督的權勢之下，這是在今天已發生的事實。我們讓基督的旨意實現在生命裏，就是全盤接受祂的想法和做法，接受祂的價值觀和行事標準。如同羅馬書所說：「因為上帝的國，不在乎喫喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為上帝所喜悅，又為人所稱許。」(羅十四17~18)讓公義、和平、喜樂，兌現在生活裏，並以這樣的態度來服事基督，服事人間。

一14又指出，我們都是被耶穌基督所救贖，給除掉罪債，才得以在愛子的國裏，成為全新的人，有一個新的開始。「藉着他的愛子，我們得蒙救贖，罪得赦免。」(14)「救贖」一詞在保羅的用語裏，強調的是從罪的捆綁中得釋放(羅八21~23；弗四30)。所以這也有從黑暗的權勢解脫出來的意思。我們的生活改變之所以成為可能，乃因為上帝已在我們的生命裏動工。新生命帶來新生活。

按照上帝的旨意，整個世界最終會被「愛子的國」(與舊約的「彌賽亞國度」的觀念相呼應)所取代。正如啟示錄所預告：「世上的國，成了我主和主基督的國。祂要作王，直到永永遠遠。」(啟十一15)我們首先成為這個國度的一員，並要努力擴展這個國度，直到「愛子的國」遍滿全地。

我們是藉上帝才得以擺脫魔鬼的權勢，接受耶穌基督的權勢；我們離開魔鬼的國度，進入耶穌基督的國度。整個移民行動(「遷入」metestēsen這個詞便是遷徒、移居的意思)，並非由己力完成，卻端賴耶穌基督的救贖，祂從罪的捆綁中釋放了我們，使我們進入祂的國度裏。

保羅對魔鬼的權勢和基督的國冠上形容詞：黑暗與光明。魔鬼的權勢是黑暗的，愛子的國則是光明的。所有離開魔鬼的國度，進入耶穌基督的國度的行動，都是「出黑暗，入奇妙光明」(彼前二9)，也就是棄暗投明的行動；這也是由原來「在黑暗裏」轉化為「光明之子」、「白晝之子」的歷程(帖前五4~5)。

我們由魔鬼的權勢遷到愛子的國度。我們不需要徹底否定信主前的人生，但我們得喜歡基督徒的生活方式，喜歡活在愛子的國度裏，喜悅自己是活在光明中的子民，喜愛光，願意就近光。

我們是基督徒，業已出黑暗入光明，我們生活在愛子的國度裏，享受基督徒的價值觀和生活方式，我們活出公義、和平和喜樂，我們繼續前面所說的有行善、知識、能力和忍耐這四重行為表現。