經文：歌羅西書一15~20

愛子是那不能看見的神之像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是在祂裏面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是藉着祂爲着祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而存在。祂是身體（教會）的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，好讓祂可以在萬有中居首位。因為神喜歡使一切的豐盛在祂裏面居住。藉着祂，神使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉着他在十字架上所流的血促成了和平。

前面三篇都純粹是教義的討論，能做的應用不多。總結本段內容，跟你們做一個整體性的應用：基督信仰必須是基督中心論(Christocentrism)的。

基督教信仰的中心就是耶穌基督。我們是基督教，不是拜上帝教；我們不僅是相信宇宙間有一個上帝，而是宣告二千年前在加利利行走的拿撒勒人耶穌是上帝。耶穌基督是道成肉身的上帝。從來沒有人見過上帝，只有耶穌基督是上帝親自來到人間，向我們顯現，我們相信祂，跟隨祂，效法祂，活出祂，榮耀祂。基督徒就是耶穌基督的門徒，基督教就是宣告「基督是主」的宗教。「基督是主」是基督信仰最核心的內容，所有其他教義都得圍繞着這個核心教義而開展，一旦離開這個核心的任何道理，要不是偏差，也是多餘的，沒有例外。

我們信仰的焦點是耶穌基督，連三一上帝都不是。三一論不是聖經直接的啟示，翻破全本聖經都沒有「三一」這個字。三一論是日後教會確定的教義，在325年的尼西亞會議首先通過，其後莊嚴地書錄在381年的尼西亞君士坦丁堡信經裏。從歷史我們知道，三一論之所以被提出、被討論，最後被確立，只有一個原因，便是要確定耶穌基督的完全神性，就是跟父同等、同權、同尊的神性。三一論要疏理的是兩個貌似衝突的教義：一，只有一個上帝；二，耶穌基督是上帝。由於耶穌在人間時，稱祂之外的父是上帝，那上帝究竟是一個還是兩個？三一論確定：只有一個上帝，但耶穌基督同時是完全的上帝；耶穌基督與聖父、聖靈同爲一個上帝，所以上帝既是一，又是三。

三一論在本質上是基督論，三一論純粹為確立耶穌的神性地位而訂定。今天的教會不能本末倒置，無視三一論的訂定緣由，空談三一論的各種玄妙道理。這個本質上自相矛盾的觀念是我們能明白的嗎？不明白的東西，無法釐清的概念，胡扯來幹甚麼？更重要的是，我們不能爲了高舉三一論，而做出任何形式的貶低耶穌基督的神性地位的做法。我們毋須在教導和實踐信仰時，將聖父、聖子、聖靈平均對待，一年52個星期，18個講聖父，17個講聖子，17個講聖靈，這樣纔夠平衡；不然就是偏重了耶穌基督，就是破壞了三一論的信仰。說這些話的人是燒壞了腦袋。耶穌基督的教會，講壇當然是高舉耶穌基督。

不說其他，確立三一論的主要新約聖經根據是約翰和保羅的著作，離開約翰和保羅，也沒有甚麼經文是具關鍵性的作用了。但就看約翰福音和書信，看保羅書信，我們會找到任何平衡或平等對待三一的教導嗎？我們會看到兩位使徒致力平衡或平等對待三一上帝，各以三分一的篇幅來講論聖父、聖子、聖靈嗎？完全沒有。約翰和保羅都是超級基督中心論者，他們都將基督信仰完全扣定在耶穌基督身上。耶穌基督是我們唯一專注的信仰對象。

歌羅西書便是一卷專注講論耶穌基督的書信(有哪卷不是呢？)。保羅從一開始便說，他奉上帝旨意，作基督耶穌的使徒(一1)，不是三一上帝的使徒，只是耶穌基督的使徒。保羅相信天父嗎？當然，但他稱天父為「我們主耶穌基督的父」(一3)；保羅信聖靈嗎？當然，但他稱聖靈為「基督的靈」(羅八9)。三一上帝怎樣相依相系，不是我們能夠明白的；我們毋須搞甚麼人間的平衡，只要定睛在耶穌基督身上，祂是道成肉身的上帝，我們愛祂，效法祂，跟隨祂，高舉祂。有了基督，便有了聖父；有了基督，便也有聖靈。

如果連聖經作者都不搞甚麼三一平衡，我們為甚麼要妄自主張？如果聖經作者都不介意將信仰焦點放在耶穌基督身上，我們為甚麼會擔心這會在教義上犯錯？聖經不是由上帝啟示的嗎？聖經會違反上帝的心意嗎？

歸根究底，三一論只有一個存在的價值，便是捍衛耶穌基督的完全神性。在這個至高無上、大是大非的原則面前，任何貶低耶穌基督的，都是異端，都得被趕出教會。讓他們改信摩門教好了，這個異教正是拒絕承認耶穌是上帝。

耶穌基督是完全的上帝，耶穌基督是我們崇拜和事奉的對象，耶穌基督當然也垂聽我們向祂的祈禱。

讓我們扣定信仰的核心：我們相信耶穌，跟隨耶穌，效法耶穌，活出耶穌；當然最重要的是，在這個世界高舉耶穌，宣揚耶穌，榮耀耶穌。