经文:希伯来书二10-18
10原来那为万物所属、为万物所本的,为要领许多儿子进入荣耀,使救他们的元帅因受苦难而得以完全,本是合宜的。11因那使人成圣的,和那些得以成圣的,都是出于一。为这缘故,他称他们为弟兄也不以为耻,12说:
「我要将你的名传给我的弟兄,在会众中我要颂扬你。」
13他又说:
「我要依赖他。」
他又说:
「看哪!我与神所给我的儿女都在这里。」
14既然儿女同有血肉之躯,他也照样亲自成了血肉之躯,为能借着死败坏那掌管死权的,就是魔鬼,15并要释放那些一生因怕死而作奴隶的人。16诚然,他并没有帮助天使,而是帮助了亚伯拉罕的后裔。17所以,他凡事应当与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上赎罪祭。18既然他自己被试探而受苦,他能帮助被试探的人。
这一段经文接续上文有关于耶稣的降卑与升高的讨论,进一步指出耶稣受苦(降卑的一面)与他得以完全(升高的一面)有密切的关系。经文一开始肯定了耶稣就是「拯救他们的元帅/领导者/创始者」(the author of their salvation)。这里,作者并没有提出解释和理由,看来「耶稣是拯救的元师/领导者/创始者」这个命题是收信者大致认同的。作为拯救的元帅,耶稣这个人需要承受死的痛苦(来二9)。由于死亡发生在瞬间之中,死去的人对死亡本身也就没有甚么体验和感受,正如在手术床上接受麻醉的病人一样,由清醒到进入麻醉状态发生在非常短暂的片刻里,因此病人对麻醉一事根本毫无意识,讲不上有甚么体验和感受。此处「死的痛苦」应该是指到朝向死亡所经验到的痛苦,亦即耶稣在踏上十字架之路后所要面对和经历的各样痛苦。为了作拯救的领导者或创始者,为要领许多儿子进入荣耀里去(来二10),耶稣这个人需要承受痛苦,好让上帝藉此来使他得以完全。
读到这里,我们或许会问:作为上帝的儿子,耶稣有需要变得完全吗?耶稣是谁?希伯来书的作者在书卷一开始肯定了上帝的儿子就是上帝荣耀的光辉,是上帝本体的真像(来一3)。既是如此,作为上帝的儿子耶稣又有甚么不完全的地方,需要父上帝通过苦难去使他得以完全呢?「因受苦难而得以完全」这句话应该如何理解?就这个问题,作者在下文(二14-18)给予了读者一个提示:为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司,为要败坏那掌死权的魔鬼,以及为要释放那些一生因怕死而作奴隶的人,上帝的儿子亲自成了血肉之躯(耶稣),凡事与他的弟兄相同。这里,作者首次称那些承受救恩的人为「耶稣的弟兄」。耶稣是拯救他们的领导者或创始者,同时也是他们的弟兄。
「弟兄」是甚么意思?通过成了血肉之躯和忍受各样的苦难,耶稣完美地示范了作弟兄的实质意思是甚么,那就是同甘共苦、彻底认同和团结一致。在耶稣降生之前,上帝的子民甚少使用弟兄的关系去形容上帝与他们的关系,对「弟兄」这个概念的理解也是相当模糊,虽然旧约也有经文指向这方面,譬如诗二十二22(即来二12)。现在通过耶稣的一生,上帝的子民不单对「弟兄」有了更全面的理解,而且也知道由此刻开始上帝的儿子将以弟兄的身份与他们在一起。由受造物成为上帝的儿女,再转变到弟兄姊妹的身份,我们看到承受救恩的一个结果,就是人与上帝的关系变得越来越深入和亲密。为了弟兄的益处,上帝的儿子甘愿成为一个卑微的人,凡事与他的弟兄相同,到一个程度甚至忍受死亡的痛苦。
除此之外,「得以完全」也指向履行大祭司职务的方面。来二18指出「既然他自己被试探而受苦,他能帮助被试探的人。」受苦的一个作用,就是使耶稣更加能够帮助被试探而受苦的人,于是可以更有效去履行大祭司的职务。祭司主要有两个工作,为百姓献上祭物及教导百姓有关上帝的律法。此处特别强调为百姓的罪献上赎罪祭(来二17)。耶稣的死是一个赎罪祭,可以解除百姓的罪,可以败坏那掌死权的魔鬼,也可以释放那些一生因怕死而作奴隶的人。关于耶稣的死是一个赎罪祭,往后的经文将会有更多的探讨。这里,作者特别指出耶稣为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司,他愿意忍受各样的试探和苦难。
痛苦的经验使耶稣基督能够更有效、更完全地去履行祭司的职务。过去的痛苦已经发生了,是一个改变不到的事实,然而,我们可以把过去的痛苦转化成一个对今日有正面作用的经历。痛苦的经验可以让我们的人生更丰富、更立体、更有同理心。正如卢云(Henri Nouwen)所说,痛苦可以帮助我们成为一个「负伤的治疗者」(a wounded healer),过去发生了的事改变不了,但是我们可以改变它在今日的作用。当我们运用过去的痛苦去帮助人,现在所成就的事就改变过去的经验,使之变得有正面的意义。从这个角度来看,过去并没有决定我们的现在和将来,乃是颠倒过来,用我们现在对事物的态度去改变过去、影响将来。
思想:
上帝的儿子耶稣视信主的人为弟兄(姊妹),这个理解对我有何提醒、安慰?耶稣如何完美地示范弟兄姊妹之间应当怎样相处?耶稣的死如何使他更有效地履行大祭司的职务?跟我有甚么关系?我怎样可以善用过去的痛苦经验呢?