10不要向主人讒害他的僕人，恐怕他詛咒你，你便算為有罪。
11有一類人，詛咒父親， 不給母親祝福。
12有一類人，自以為純潔，卻沒有洗淨自己的污穢
13有一類人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。
14有一類人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的貧窮人。
15水蛭有兩個女兒：「給呀，給呀。」有三樣不知足的，不說「夠了」的有四樣：
16陰間和不生育的子宮，吸水不足的地，還有不說「夠了」的火。
昨天我們思考第卅章的作者亞古珥所發出的問題及禱告。接下來的廿多節經文，亞古珥不作一般直話直說的教導，他用數字來挑戰讀者的思考。經文包括了五組格言，作者分別用了五個「四樣事物」的描述來說明。我們將用三天來思想。
第10節：「不要向主人讒害他的僕人，恐怕他詛咒你，你便算為有罪」。讒言是負面的批評，以致別人的名聲受損。其實，在合適的情況下，縱使用了負面的評語，若批評的人之動機是能指出對方的錯處，以及能提供改進的建議的話，這是一件好事，這做法是有建設性的。所以，讒言與建設性批評是大不相同。經文指出，主人一旦聽到有關他僕人的負面評價時，便會帶來主人的不滿；加上僕人根本也沒有迴應或自辯的機會，這樣，那僕人就受到不公平的待遇了。智者提醒作主人的，要小心處理所聽到的是非，被批評的人也可能是受害人！ (參傳七21-22)。
第11-14節描述四類人。每一「類」在原文有「世代」的意思，對他們所作的介紹都有共同的格式：以「有一類人…」作為開始，然後指出他們的問題。其實，有關他們的描述也曾在箴言其他地方出現過，而他們都被視為愚昧人。第一類人是詛咒父母的 (參廿20；卅17)，他們已違背了十誡中的第五條誡命了 (出廿12)，其後果就是凡「咒罵父母的，必被處死」(出廿一17)。第二類是自以為純潔的人，凡不潔淨的人要到營外處理他的污穢 (參申廿三12-14)，才能進入聖所。這裏有宗教性的含義，表示一個敬拜神的人在預備好自己後，纔可迎見神。可是這類人被視為愚昧，是因他自以為潔淨 (參十二15；十六2等)。第三類人是自傲的人。這裏用了誇張法來描述這類人的驕傲：「他們的眼睛，長在頂上」(新譯本)、「其眼皮睜得多高阿」(呂振中譯本)。第四類人是剝削他人的人，他們被形容為「牙如劍，齒如刀」，這話是用來描述他們吞滅社會上的弱勢羣體，藉壓榨和搜刮，從中圖利。智者警戒吞食欺壓人的，他們終究的結果是自食其果，正如十九28所說：「惡人的口吞下罪孽」。
第卅章15-33節稱為數字箴言，這類寫作方式在第六章也出現過。亞古珥用了「三樣」、「四樣」的字眼來描繪每一組別的特徵，他一共列出了五組的觀察，以下我們先思想第一組格言。首先作者描寫母水蛭的兩個女兒對媽媽說：「給呀，給呀」(15節)。水蛭或稱螞蟥，屬環節動物，在身體頭尾兩端都有吸盤的結構，作吸食之用。一般認為這兩個女兒就是比喻母水蛭用來吸血的兩個吸盤，所以，這裏是用水蛭吸血來描述人的貪婪。然後在16節，作者列出四個地方，分別是陰間、子宮、旱地，以及火窟。陰間是人死後聚集的地方，可以不斷容納更多死去的人；不孕婦人期盼子宮懷胎；旱地能吸收大量水份；以及火窟需要燃料來繼續點燃。以上的格言有甚麼共通點呢？就是不知足。他們有貪得無厭的的慾望，越有越想要更多，永遠覺得不足夠。智者讓讀者學習的是「給」予，不要像水蛭般永不止息的「吸」血，而要學會知足。
反思
反思這句話：「一句壞話也不可出口，只要隨著需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處」(弗四29)，這對你有甚麼提醒？
保羅有一個祕訣，那是他學會「知足」(腓四11-12)。你對現在所擁有的，知足嗎？為甚麼？反思這觀念。
