1瑪撒王利慕伊勒的言語，就是他母親教導他的。
2我兒，怎麼了？我腹中生的兒，怎麼了？我許願而得的兒，怎麼了？
3不要將你的精力給婦女，也不要有敗壞君王的行為
4利慕伊勒啊，君王不宜，君王不宜喝酒，王子尋找烈酒也不相宜；
5恐怕喝了就忘記所頒的法令，顛倒所有困苦人的是非
6可以把烈酒給將亡的人喝，把酒給心裏愁苦的人喝
7讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記得他的苦楚。
8你當爲不能自辯的人開口，為所有孤獨無助者伸冤。
9你當開口按公義判斷，當爲困苦和貧窮的人辯護。
第卅一章是箴言的第七個文集，也是最後一個。這文集與第六個文集一樣，只有一章。第卅一章有31節，由兩首詩組成。第一首詩稱為利慕伊勒的言語，是利慕伊勒王的母親對兒子的期許和囑咐。而第二首詩是有關賢德的婦人。我們用三天來思想這兩首詩。
第一首詩的經文是第1-9節，是由那位被稱為瑪撒王利慕伊勒的母親所寫的，是給作王的兒子的教導和提醒。她的兒子是從禱告、祈求和許願而求得的，她曾三次呼叫兒子，盼望他能成為一個好皇帝。在經文中，我們注意到有三方面的要求。第一方面是警告，用了兩次「不要」。首先，不要將精力 (“strength,” NIV) 放在婦女身上。作為王，除了有王后之外，後宮可能有很多妃嬪。第三節「精力」含有能力和權力的意思，也可指財富和物質 (創卅四29；申八18)。而第二個「不要」，提醒王不要「敗壞君王的行為」。若君王沉溺在女色中，他就會被毀掉。所羅門王「娶七百個公主，三百個妃嬪。這些妻妾誘惑他的心」(參王上十一1-10)，他的例子就成為一個負面教材。其實，權力不是用來滿足己身，乃是服侍他人。
第二方面的要求是保持清醒的頭腦。在第4-7節的經文中，利慕伊勒的母親先後三次說喝酒是「不宜」或「不相宜」的。她並非禁止兒子喝酒，而是提醒他們不要喝過量的酒精，否則會影響王的兩個重要責任。第一、王要設立、頒佈和執行法令，那是攸關人民的福祉；第二、王要明辨是非。因此，若王沉醉於酒精，就會將國家大事置於腦後，也忘記自己應盡的責任了。這位母親是否一方面不讓自己的兒子喝酒，以免誤了國事 (即忘記法令)，而另一方面卻鼓勵愁苦的人和貧窮人借喝酒來忘記他們的苦楚呢？難道酒精真的可以消除愁煩嗎？而這位母親是直接鼓勵人酗酒嗎？當然不是的。原來，她是利用文字遊戲 (word play) 來表達其重點，不是叫愁苦和貧窮人「『忘記』他的貧窮，不再『記得』他的苦楚」(7節)，乃是將焦點放在兩類人的身上，即王與百姓。這位母親提醒兒子，不要忘記政策 (法令)，也不要忘記民間疾苦 (百姓的愁苦)。她鼓勵君王關心那些受苦將死的人，讓他們以喝酒來遺忘痛苦。
第三方面要求是要為民發聲。利慕伊勒的母親在最後兩節經文中，兩次向兒子說：「你當開口」為弱勢人士發聲。王不能偏袒某些人，要按公義作出判斷，可是，當弱勢人士的需求無處可得、無路可走時，王要為孤獨無助者伸冤、為困苦和貧窮的人辯護。王要為弱者和公義表態，併爲他們爭取該有的尊嚴。
反思
酒和色是利慕伊勒的誘惑，正如John Piper在《金錢‧性愛與權力》一書中指出，這是現代人最大的誘惑。今天靈修對你又有何提醒？我們應如何保守自己免受引誘？
為社會上弱勢團體組織禱告，使他們的需要得到迴應。
