經文：馬太福音五43~48

「你們聽過有話說：『要愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』但是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。這樣，你們就可以作天父的兒女了。因為他叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。你們若只愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣做嗎？你們若只請你弟兄的安，有甚麼比別人強呢？就是外邦人不也是這樣做嗎？所以，你們要完全，如同你們的天父是完全的。」

這是第六個類比，耶穌談到如何理解愛鄰舍。第五個類比是較負面地談如何面對仇敵的迫害，第六個則是正面談如何愛人。

「當愛你的鄰舍」引自利十九18，但耶穌沒有把原文都引述，所以缺了「如同自己」一語。「恨你的仇敵」則是律法沒有提到的；我們相信，這是文士和法利賽人對「愛鄰舍」的一個引申性詮釋。

事實上，只要我們對「鄰舍」一詞做任何應用範圍的限定，無論是地域上、文化上抑或感情上，那「愛」便是有特定對象的。我愛某某，某某以外的便毋須愛了；它們與我無關，我可以冷漠對待之，甚至可以仇恨之，反正怎樣做也不影響「愛鄰舍」的律法要求。我愛鄰舍，就是指我的家人、親戚；擴大一些，便包括我的社區、族羣、城市，甚至國家。無論如何拉闊，這些鄰舍都要加上「我的」兩字。如此一來，便也分出「我羣」(we-group)和「他羣」(they-group)。我愛自己人，我只愛自己人。至於鄰舍以外的羣體，非我族類，其心必異，他們或跟我毫不相干，或成了我排斥或打壓的對象。

要是前面39至41節所說的是一個不平等的階級社會的壓迫情況，那這裏說的「仇敵」便不一定是有個人恩怨的仇人，而可以是有利益衝突、積累了定見、偏見的「他羣」。我跟B國人從未發生任何衝突，但我既然是A國人，便自然地不喜歡 / 歧視 / 仇恨B國人了。

理論上，「愛」的反面不一定是「恨」，「不愛」可以是漠不關心、無動於衷，就像耶穌說的好撒瑪利亞人的比喻裏的祭司和利未人一樣(路十31~32)，他們都沒有「恨」那個受傷在路旁的人，只是沒有給予援手而已。不過，耶穌要求我們將愛的對象擴展到所有人，並要求我們將愛變成具體的愛的行動，則漠不關心在後果上便與恨差不了多少。無視對方的需要，任由對方落在困苦無助中、失救而死，我們在人間的法律上或許不需要負刑責，但在道德上甚至信仰上可不是無辜的。

我們總是抗拒在文化和生活上與我們相異的羣體，排斥異己的心理，可說是人之常情。耶穌說得好：「你們若只愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣做嗎？你們若只請你弟兄的安，有甚麼比別人強呢？就是外邦人不也是這樣做嗎？」俗語說：「曹操也有知心友，關公也有對頭人」，物以類聚，臭味相投，我們愛那些愛我們、跟我們有關係的人，有甚麼可誇讚的呢？造福自己人，這是最道德敗壞的人都做的事、外邦人都做的事、全世界都做的事，還能算是德行嗎？

「但是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。這樣，你們就可以作天父的兒女了。因為祂叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。」耶穌以天父的作為做為典範，祂賜太陽和降雨給所有人，不論是好人抑或壞人，不論是聽祂命令的抑或悖逆祂旨意的人，都沒有差等對待。上帝的泛愛成了一個榜樣，我們也必須愛上帝所愛的所有人。

愛仇敵的要求，驟眼看好像有些過分，違反了人情常理。不過耶穌的意思其實很簡單，便是我們的愛不應該是迴應性的。我們愛人，不因對方本來便是我們所愛的，也不因對方可愛，或對方曾為我做過甚麼事、給我甚麼好處。愛是我們的召命，也是基督徒的抉擇。(是的，由於這不是迴應性，不是條件性，所以我們是選擇愛。)就像天父的本性是愛，不是因人可愛才愛他們，愛人也是天父的自由定意。

前面八福提到，使人和睦的人才配作天父的兒女(五8)，愛包括仇敵在內的所有人，纔是和平之子，才得稱為天父的兒女。

反省應用：你認為愛仇敵是一個能實踐的要求嗎？在當下，你能認定一個必須學習愛的對象嗎？