10月3日 題目:擺上信心,與主相遇
葉應霖

經文:可五25~34

25 有一個女人,患了經血不止的病有十二年, 26 在好多醫生手裏受了許多苦,又花盡了她所有的,一點也不見好,反而更重了。 27 她聽見耶穌的事,就夾在眾人中間,從後面來摸耶穌的衣裳, 28 因她想:「我只摸到他的衣裳,就會痊癒。」 29 於是她的流血立刻止住,她覺得身上的疾病好了。 30 耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去,就在眾人中間轉過來,說:「誰摸我的衣裳?」31 門徒對他說:「你看眾人擁擠著你,還說『誰摸我』呢?」 32 耶穌周圍觀看,要見做這事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事,就恐懼戰兢,來俯伏在耶穌跟前,將實情全告訴他。 34 耶穌對她說:「女兒,你的信救了你,平安地回去吧!你的疾病痊癒了。」

希臘原文 σῴζω 在這段經文共出現兩次,它們的意義卻不盡一樣。第一次的 σῴζω 是見於可五28~29:「因她想:『我只摸到他的衣裳,就會痊癒。於是她的流血立刻止住,她覺得身上的疾病好了。』」「痊癒」的原文是 σῴζω (σωθήσομαι),字面意思是「我將被動地得醫治」。第二次的 σῴζω 是見於可五34:耶穌對她說:「女兒,你的信救了你,平安地回去吧!你的疾病痊癒了。」值得留意的是,在此翻譯 σῴζω 的不是「痊癒」(ὑγιής),而是「救」。「救」或「救治」的原文才是 σῴζω (σέσωκέν),字面意思是「某人或某事物已經主動地對某人施行醫治」。

比較這兩段出現 σῴζω 經文,女人得痊癒或救治的範圍及深度,似乎變得更廣及更深。在第一段(可五28~29),馬可已經將焦點從有頭有臉、有名譽地位的會堂主管葉魯(可五21~24)轉移到一個連名字也沒有的經血不止的女人(可五25)。根據她的病情及猶太人的文化,這無名女人可能已經長時間活在羞恥及不潔(利十五25~30)之中。隨著接觸到耶穌的衣裳,她的流血立刻止住,她自己覺得身上的疾病好了。按著廿一世紀科學主義的視野,這種超自然的「痊癒」似乎十分神奇;按著今時今日的神學視野,信徒亦或者會立即批判這女人的神學,懷疑她沒有上教會的基礎主日學課程。然而,根據初期教會的視野,一個人的力量確實會傳到他身所穿的衣服(可六56徒十九11~12),甚至是他的影子上(徒五15)。這無名女人就是這樣按著當時的敘事觀去觸摸耶穌的衣裳,並神奇地立即經歷醫治。耶穌亦沒有責備她。「神奇的痊癒」(wonderful healing) 發生了!然而,耶穌對女人的醫治尚未完結。

究竟是什麼醫治或救了那女人?真的是耶穌的衣裳嗎?按照當時的情景,有意或無意觸碰到耶穌衣裳的人,其實十分之多。然而,他們卻沒有從耶穌身上得著醫治或能力。真正救活女人的是她主動擺上的信心。從她的病情,可見她擺上了非常大的決心及信心,以致耶穌「頓時心裏覺得有能力從自己身上出去」(可五30),並要「在眾人中間轉過來」(可五30)去刻意尋找她。耶穌尋找她,當然不是為了怪責她,而是要進一步救治她。但這救治必須經過兩個步驟。

首先,這救治必須發生「在眾人中間」(ἐν τῷ ὄχλῳ,可五30)。雖然無名女人經血不止的病,已經神奇地得了「痊癒」,但除了她之外沒有人知道。為了讓女人得著更全面的「痊癒」,耶穌便在眾人中間與女人「對質」。女人當初的確是感到恐懼與戰兢的(φοβηθεῖσα καὶ τρέμουσα,可五33),要她在眾人面前將「所有的真相」(πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν,可五33)向耶穌和盤托出,更會令她感到非常尷尬。然而,讓眾人一同見證她在肉體上的「痊癒」,其實也是讓她在社群關係中從別人的目光中得「痊癒」的契機。唯有這樣,女人的「社群存有」(social being) 才能得救治;唯有這樣,眾人才可以從此與女人一同確認她不再經血不止,她的羞恥及不潔(利十五25~30)才能得著完全的「痊癒」。

更重要的步驟是女人得醫治的「神學解釋」(theological interpretation)。耶穌若讓那女人走了,她對自己得痊癒的理解,就有可能會止於從一個「魔法師」(wonder worker) 身上偷走了好處而已,但當耶穌說:「你的信救了你」(ἡ πίστις σου σέσωκέν σε,可五34),女人得痊癒的意義就開始超越了一般肉體或魔法師的醫治。這無名女人的信心或許是簡單的,但她對耶穌的「信心」(πίστις) 卻是值得嘉許的。因著她主動擺上的信心,促成了的不僅是醫好經血不止的病,更是與主面對面的相遇及對話。

思想:

  1. 或許你不一定與這女人受著同樣的苦,但你在生活中的種種苦楚或逆境,其實也是引發你對主擺上信心的契機。你有什麼苦楚,可以讓祂知道嗎?
  2. 你願意跟那女人一樣,擺上一份使你與主相遇的信心嗎?為什麼?