經文：詩篇76篇

1(亞薩的詩歌。交給聖詠團長，用絲弦的樂器。)在猶大，神為人所認識；在以色列，他的名為大。2在撒冷有他的住處，在錫安有他的居所。3他在那裏折斷弓上的火箭、盾牌、刀劍和戰爭的兵器。(細拉)4你是光榮的，比獵物之山更威嚴。5心中勇敢的人都被掠奪；他們睡了長覺，沒有一個英雄能措手。6雅各的神啊，你的斥責一發，戰車和戰馬都沉睡了。7你，惟獨你是可畏的！你的怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？8你從天上使人聽判斷。神起來施行審判，要救地上所有困苦的人；那時地就懼怕而靜默。(細拉)

9並於上節10人的憤怒終必稱謝你，你要以人的餘怒束腰。11你們當向耶和華－你們的神許願，還願；在他四圍的人都當拿貢物獻給那可畏的主。12他要挫折王子的驕氣，向地上的君王顯為可畏。

詩篇第七十六篇是一首得勝的讚美詩。有學者認為是以色列人蒙神奇妙幫助，及出乎意料之外地，阻撓了亞述人的入侵因而歡呼(王下十八至十九及賽三十六至三十七章)。此外，七十士譯本在標題中也加上「關於亞述人」，顯明譯者認為這與主前701年挫敗亞述王西拿基立的事件有關。然而，較穩妥的仍是不將這個得勝頌讚慶祝鎖定於某一次的戰果，因以色列確實常有外敵擾攘入侵。我們清楚知道的是這首頌讚得勝的詩被編排於詩篇集的卷三，而且是屬於亞薩的十一首詩的其中一首(七十三至八十三篇)。詩人頌讚神，因為祂是那位「可畏的主」(7a節、11b節)；祂在錫安顯現，祂更與以色列同在。

詩人指出神在猶大、在以色列的名為大(參1節)，撒冷和錫安成了祂的居所。撒冷(Salem)乃耶路撒冷的簡稱，其意思是「平安」。昔日離開英國追求宗教自由的清教徒在旅途中就是唱頌這首詩，並且當他們抵達麻薩諸塞州(Massachusetts)的科德角(Cape Cod)時，就命名那地為「撒冷」。先袓亞伯拉罕戰勝列王時，稱為撒冷王的麥基洗德為他祝福，其名字翻出來是「公義的王」(創十四18；來七1-2)。以色列得平安是因為在撒冷有神的住處，在錫安有他的居所(2節)。「住處」(sok)和「居所」(mona) 在舊約經常是指獅子的巢穴或坑洞，詩人將神的意像闡述為獅子，祂在錫安顯現，那裏有祂的同在。

隨後，詩人指出神被稱頌的兩方面。第一，耶和華是神聖的戰士(參4-7a節)。詩人對神說：「你滿有光華和榮美，勝過獵物豐富的羣山」(5節) 《新譯本》。「戰車」和「馬兵」(6b節)隱喻為世上君王的政治權力和軍事力量，在神面前卻毫無用武之地。世人靠車靠馬，但神的子民是要「提耶和華—我們神的名」(詩二十7) 。神的同在是祂子民的力量、神是祂子民的盾牌；那些心裏勇敢的敵人，因神忽然間的介入而驚惶失措，甚至「手臂麻木失靈」(5d節)《思高譯本》。耶和華的使者出去，一夜之間就殺了十八萬五千的亞述軍(賽三十七36)，摩西聽命帶領以色列人過紅海，追趕的埃及軍也齊齊淹沒於大海里(參出十五章)。

第二，耶和華是公義的審判者(參7b-9節)；祂施行審判有兩個目的：首先是讓列國知道祂是擁有至高無上主權的君王(7a節)；其次，祂的審判令子民得到安慰，因為祂起來要幫助地上所有困苦人(8b節)。不但如此，神按自己預定的旨意行事，「人的怒氣、要成全你(神)的榮美，人的餘怒、你要禁止」(10節)《和合本》。世上一切敵對神的力量或作為，也在祂主權的掌控中。約瑟的人生經歷崎嶇迂迴、被騙被賣，但最終他深明神的意思原是好的，為要藉他保存以色列人的牲命(創五十20)；使徒彼得也見證，神藉着不法之人的手把耶穌釘在十架上，來拯救世人(徒二23)。

這位獨行奇事、做事出人意料之外的神，是配受頌讚的主。聖約的子民應有的迴應是許願還願，世人也必須順服於祂的權柄。

思想：

你曾有蒙神保守，在危機中化險為夷的經歷嗎？可否稍停下來回憶一兩件蒙保守的經歷，然後，向神獻上感恩？然後，讓我們一起聆聽《因主的名》這首詩歌。

(詩歌可於Youtube搜尋「因主的名」)