經文：約翰福音二1-3節
第一個「神蹟」：水變酒。
人物：馬利亞，耶穌。
1第三日，在加利利的迦拿有一個婚宴，耶穌的母親在那裏。2耶穌和他的門徒也被請去赴宴。3酒用完了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」
《約翰福音》一章1-18節是一篇精彩的神學序言，言簡意賅地描述了耶穌基督就是那「道」，並細意鋪陳了祂在神的救恩計劃的角色設置，然後這個主題貫穿了整卷書，讓我們得知「道就是神」，也是「真光」。
接着的施洗約翰出場，是要顯明耶穌的超越性，因為當時萬人敬仰的施洗約翰是連給耶穌解鞋帶也不配的，他也只能作耶穌的先鋒（一27）。之後主耶穌便開始進入人間，採取呼召門徒的行動，實現了「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。」（一14）
去到第二章，約翰精心挑選耶穌在世行過的七個神蹟（標記），更進一步說明耶穌基督就是那「道」，目的是叫我們相信，以致擁有生命。（二十30-31）。
第一個「神蹟」是連兒童主日學的小孩也能說給你知道的，就是「水變酒」，但這個「標記」要指示我們明白甚麼真理呢？
一開始說是「第三日」，這是約翰的敘事特色，會提醒我們是在哪一天發生過甚麼事，例如一章29節開始便說「第二天」，35節「又過了一天」，43節「又過了一天」。但若再以《約翰福音》敘事的特色去理解，「第三日」是極有可能和上帝創造天地、定第七日為聖日或安息日有關。
因為「第三日」是指耶穌出來傳道的第一個星期的最後一天，原因是在約翰福音一章43－51節裏，我們知道那是第五日，接着聖經沒有記載第六日，所以第二章「水變酒」的神蹟應發生在頭一個星期的最後一日，即第七日。那和「安息日」的討論有甚麼關連？原因是在猶太人的世界觀，他們是上帝獨特揀選的族類，連安息日也是上帝獨獨為他們而設的。但其實上帝定第七日為安息日是給普天下的民族眾生，就像上帝創造天地是爲着全人類的福祉而做的，《約翰福音》便以這個神蹟中的「第三日」告訴讀者一個真相（或給猶太人一個真相）：「神是愛世人」的（或「神愛世界」，三章16節），而不獨只愛猶太這個民族，這個救恩是給全地所有人的，所以便以此句作為「頭一個神蹟」的序幕。
這一天在迦拿地有一個婚宴，當中我們知道耶穌、耶穌的母親和耶穌的門徒都有赴宴席，尷尬的是「酒用完了」（2）。在猶太人的婚宴沒有酒，相信就等同現代世界的酒席裏沒有雞和魚一樣的「尷尬」，說得再明白一點，就是非常「失禮」。要知道猶太人是以酒代水的民族，尤其在喜慶場合裏，「沒有酒」對於主人家來說是極度失禮的行為。
所謂「只要你不尷尬，尷尬的就是別人」？但這時耶穌的母親好像「尷尬」起來，向耶穌求救：「他們沒有酒了。」
大家在此稍微停頓，思想一下，若在現代，真的發生了新郎新娘出現窘態，例如：婚宴場地突然沒有空調，你會認為由哪一個人出面去調停或救亡比較好？總不會是赴宴的賓客吧？應該就是雙方家人、兄弟姊妹團又或婚禮統籌師（即經文第9節的宴會總管）是比較適合的。作為賓客當然都會為主人家緊張，但就很少出面去斡旋吧？始終「不在其位，不謀其政」。難道耶穌的母親可能是婚禮統籌之一？否則，她這個舉動也算是「唐突」了，不過更「唐突」的是向耶穌求救的這一句：「他們沒有酒了。」
主人家沒有酒，耶穌的母親向耶穌求救，那麼就是想耶穌出手幫忙了，但為何找耶穌？耶穌也只是和門徒來赴宴，亦應該有禮數地送了禮物，就像現代送了「紅包（禮金）」一樣，他是賓客，而由賓客出手相救，是應有的「禮數」嗎？
耶穌總是我們適時的求救對象，因為祂是「道」，祂是「真光」。
你有多久沒有向耶穌發出求救了？若是很久了，你認為這代表了甚麼？還是，事無大小，你一直都會向耶穌求救？若是這樣，你認為又代表了甚麼？
作為一個人們眼中的「資深牧者」如我（其實也只是牧會二十多年），亦是一位實習部主管（更是五年未到），我也常常成為「新手傳道」和神學生們實習時遇到困惱的「求救」對象。我明白，對於他們來說，我已經是非常「經驗豐富」的了。當然，一些在我過往「成功」或「失敗」的經驗，確實可以彼此分享，共同成長，但我更要說明，我們終極的求救對象，一定是主耶穌基督，沒有之一。