經文：約翰福音六章35-40節
第四個「神蹟」：五餅二魚。
人物：猶太人和耶穌。
35耶穌對他們說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，絕不飢餓；信我的，永不乾渴。36可是，我告訴過你們，你們已經看見我，還是不信。37凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。38因為我從天上降下來，不是要按自己的意願行，而是要遵行差我來那位的旨意。39差我來那位的旨意就是：他所賜給我的，要我一個也不失落，並且在末日使他復活。40因為我父的旨意是要使每一個見了子而信的人得永生，並且在末日我要使他復活。」
今明兩天是最後去探討「五餅二魚」這「神蹟」（標記）的終極意義，我們要問的是這「標記」想引領我們往甚麼方向思考。
「五餅二魚」神蹟是七個神蹟裏面篇幅最長的，若扣除第五個神蹟「耶穌履海」和六章最後一段的篇幅，總共是11節，而第六章有71節，就代表是用了60節去闡釋「五餅二魚神蹟」的意義，可見這「神蹟」的重要性。
五餅二魚神蹟出現在「逾越節近了」的時候，有很多人在現場，而且喫餅得飽，不知道這會讓你想起甚麼。但對於當時的猶太人來說，他們是想起對於他們的民族很重要的事件和人物，就是他們的祖宗在曠野中因着嗎哪而得飽，以及那位受他們敬仰的先知摩西。
甚至他們想擁立耶穌作王，是因為昔日摩西帶領他們的祖宗「出埃及」，今日他們見到耶穌行神蹟的厲害，就極想祂能夠帶領他們「出羅馬」，不再受羅馬政權的轄制（六章14-15節）。
當時的猶太人將「餅」當作「嗎哪」看待，又將耶穌比為摩西，這個說法不是胡謅的，因為在稍後的30節開始，便是討論「嗎哪、天糧」和「耶穌、摩西」這些課題了。
六章22節開始，耶穌講了一大段很重要的話，去到60節「他的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話很難，誰聽得進呢？』」
猶太人的舊系統聽不進耶穌的話是幾乎肯定的，耶穌這樣說：「我實實在在地告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，在你們裏面就沒有生命。喫我肉、喝我血的人就有永生，並且在末日我要使他復活。我的肉是真正可喫的；我的血是真正可喝的。喫我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面」（53-56節）。
對於禁戒喫血的民族，耶穌和他們說可以「喫他」，舊系統便立即彈出，怎會聽得進去？但原來門徒都覺得「這話很難」，結果也是聽不進去的。（60節）
耶穌突然神智不清，胡言亂語？令到不單猶太人聽不進，連門徒都聽不進去？還是耶穌在此說明一個真理，就是想表達「祂就是王」，是「生命的糧」，目的就是要人相信祂，從而得到「更好」的生命。而「相信」這個主題一直就是《約翰福音》重要的主題：「耶穌在他門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記錄在這書上。但記載這些事是要使你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且使你們信他，好因着他的名得生命。」（二十章30-31節）
由「五餅二魚神蹟」開始，我們從前三個神蹟的「屬地上」和「屬天上」的探討，將會轉去探討「相信」這主題了。
反思：
在1月13日第一次探討「五餅二魚」神蹟時，我問了大家一條問題，就是「作者約翰為何要喚醒當時的讀者，叫他們知道提比哩亞海以前是加利利海？」因為《約翰福音》成書已經大約是公元80-90年，那代表當時的讀者是完全不知道「加利利海」這個名稱的。
釋經學者列舉了很多不同的答案，但我在想，作者會否想提醒我們一件事：無論是耶穌年代，即那位出色的羅馬第一任皇帝奧古斯都（Augustus）的年代，或是後來第二任的提比哩亞皇帝（有譯作提比流Tiberius Claudius Nero），連當時分封的王希律安提帕（Herod Antipas）也要將加利利改名為提比哩亞的年代，甚至遠古的摩西年代，就是強國埃及叱吒風雲的年代也好，真相是這些過往文治武功都一流的帝王將相，也會隨着年日而消逝，甚至無人記得他們的名字。
但曾在加利利海出現過的那位主耶穌，原來纔是昨天、今天、直到永遠都一樣的主，也是一直統管萬有、坐着為王的彌賽亞。無論時間巨輪怎樣流轉，又或千帆怎樣過盡，曾出現在已然改了名字的加利利海的主耶穌基督，仍是天地間那不改變、永遠作王的主。