亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨「罪」这个主题，今天我们探讨「七种致命的罪」系列──「情欲：约瑟的故事」这个题目。

我会为你读出今天的信息所根据的经文，创世记39章4至21节。这段经文记述了约瑟的事迹。

⁴约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。⁵自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。⁶波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。 ⁷这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：「你与我同寝吧！」⁸约瑟不从，对他主人的妻说：「看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。⁹在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？」¹⁰后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

¹¹有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，¹²妇人就拉住他的衣裳，说：「你与我同寝吧！」约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。¹³妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，¹⁴就叫了家里的人来，对他们说：「你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。¹⁵他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。」¹⁶妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，

¹⁷就对他如此如此说：「你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，¹⁸我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。」¹⁹约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说「你的仆人如此如此待我」，他就生气，²⁰把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。²¹但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。

这是神的话语。

我们一直在探讨七宗罪，终于来到这一宗颇有趣的罪。约瑟的事业可谓平步青云。他被他的兄弟卖为奴仆，却被埃及这位高官买下。由于约瑟是个管理人才，他很快就擢升，管理主人一切事务。

约瑟的事业很顺利。他的事业很顺利，然后性欲临到。性欲临到，它是一股强大的力量，它可以造就你，也可以破坏你，这取决于你如何处理。过去有些谈论性的书籍和文章写得十分精炼和谨慎。美国一份杂志的资深编辑是上世纪六十年代末至七十年代初所谓的「性解放」运动的拥护者。

在上世纪八十年代，他写了一本名为《性欲的终结》（The End of Sex）的书。他写得十分精炼。他在书中写道：「我终于明白每个游戏都有规则，性爱也有规矩。除非你遵守游戏规则，否则你会发现性爱可以产生极深的孤独，没有别的事情可以产生这种孤独。」性爱产生孤独，这不是很讽刺吗？一切事情可能很顺利，但性欲会来到。对约瑟来说，所有事情一帆风顺。但性欲来到。他甚至没有去追求，但它来了。性欲临到他身上。

你如何处理情欲将会大大影响你往后的人生。我们从这段经文学到什么有关这方面的教训？在七宗罪里，我们称之为情欲。我很快会解释这个词。我们从经文中看见波提乏的妻子所做的事情，看见约瑟所做的事情，也看见神所做的事情，而有所学习。从波提乏的妻子身上，我们明白何谓情欲。从约瑟身上，我们学习如何处理情欲。从神那里，我们学习如何除去情欲。我们学习如何理解处理和除去情欲。让我们来看看这三点。

第一，如何理解情欲。首先，约瑟和波提乏的妻子其实是两个不同的个案。今天的讲题是「情欲：约瑟的故事」，但在某意义上说，这里有两个不同的个案，是关于如何看待性、性欲和情欲的。这里有一个好榜样和坏榜样。我们从波提乏的妻子身上看到情欲如何发动，我们学习理解情欲是什么。有些人对于我使用「情欲」这个词，感到不大高兴。

美国第三十九任总统吉米．卡特（Jimmy Carter）曾谈到情欲。情欲他承认自己有时候带着淫念去看其他女人。后来，美国演员丹．艾克洛德（Dan Aykroyd）在电视节目中以此作为笑柄，足有三个月之久。有些人说「情欲」这个词令人回想起维多利亚时代对性的倒退思想和压抑态度。「情欲」这个词在圣经中通常不是用来指性，但我们不会比耶稣更有智慧，耶稣说，如果你怀着情欲淫念去看别人，你在心里已经犯了奸淫。因此，让我们不要以为自己比耶稣更有智慧。

在圣经中，「情欲」这个词通常与性没有什么关连。这个词是指在失控的渴望。那么，我们从这段经文学到什么有关情欲和性欲的教训呢？首先，我们看见波提乏的妻子注意到约瑟。「注意」这个词在此有点太弱了。事实上，注意到某人的美貌，不是情欲，但这也不是波提乏的妻子所作的。从希伯来文的字面看，经文说她向约瑟举目送情。这意味着她在沉思。她在思量约瑟的俊美。

经文说约瑟丰姿英伟、容貌俊美。约瑟有健硕的身躯和英俊的脸孔。波提乏的妻子沉思约瑟的俊美。然后，我们看到她已经沉思了很久，她的思想里常常出现与约瑟同寝的景象，最后，她不顾危险，也不管他会拒绝，她必须在现实中与约瑟同寝。于是，她尝试对约瑟提出要求，但我们看见，最终当约瑟一次又一次地拒绝，当她察觉到自己无法得到约瑟，她就变得残酷，并企图杀害约瑟。

有人会问：「哪一节经文这么说呢？」波提乏的妻子所指控约瑟的是死罪。我们稍后会谈到这一点。我们学到什么有关情欲的教训？好的，首先是消极方面的，然后是积极方面的。在消极方面，情欲不是性欲。约瑟不是说：「这是恶事，因为这事涉及性欲。」他没有这样说。我们很快便会看看他说什么。他没有说：「这是罪，因为这事涉及性欲。」

圣经从来没有说性欲就是情欲；也没有说性欲本身是错的；性欲本身是坏的、亵渎的、玷污人的。一点也没有！我们将会看到，圣经对于性有最荣美的看法。事实上，我会很高兴地说，与世上其他任何圣书或其他任何宗教相比，圣经对性有最崇高的看法。

在创世记第2章，神造男造女。圣经告诉我们，神创造两性，神看着是好的。神对他们说：「要生养众多。」我们在旧约圣经的箴言第5章看到，神命令丈夫和妻子在性方面互相吸引。在新约圣经的哥林多前书第7章，也有同样的吩咐。神命令丈夫和妻子有意识地培养对彼此的性欲。

雅歌是对性爱一种欢乐和描绘生动的颂扬。在历史中，传统上不会把情欲列于七宗罪的榜首。它排在近乎榜末。骄傲、妒忌、贪婪、愤怒通常排在榜首。这些是更糟糕的罪。为什么？因为教会的道德神学家认为，伤害别人、偷取别人的东西把自己放在中心位置并践踏他人等想法并不是人的自然欲望，人的心不是为这些思想而被造的。那些都是不自然的欲望。

人被造不是为了偷窃的。人被造不是为了伤害人的。人被造不是为了憎恨人的。人被造不是为了杀害人的，但人被造是拥有性欲的。看，性欲本是一种自然的欲望，但人把它弄错了。你知不知道，当耶稣向当时那些充满骄傲、嫉妒、贪婪的道德和宗教领袖说话时，祂对性是何等的肯定：「税吏和娼妓倒比你们先进神的国」？这是一种肯定！

性欲、强烈的性欲，在本质上不仅是没有错，在某些情况下，更是神的命令。因此，认为情欲是任何一种对性的激情，这个想法完全是不真确的。那么，性欲又是什么？性欲怎样变成情欲？我们从经文看到三种理解情欲的方式。

首先，情欲是失控的渴望。我会简述这一点。看看波提乏的妻子是多么可怜……她被性欲望控制，即使约瑟坚决拒绝她，而且她正在做的事情对她个人是很危险的，但她无法停止，一天又一天继续下去。人们会告诉我们，性爱只是一种需要满足的欲望，就像其他任何需要满足的欲望一样。当你饿了，你应该吃东西。当你觉得需要性爱，你应该有性关系。性爱只是一种需要满足的欲望，并没有不妥。我们不应该觉得有这些需要满足的欲望是不对的。

真的吗？据我所知，没有其他需要满足的欲望像性欲那么容易使人着迷。有作家指出，如果你发现在一个国家里，当年轻人上大学去，他们把汉堡包和热狗的海报贴满他们的墙上，而且走到每个房间去看那些海报；又如果你发现在一个国家里，人们付钱去看别人慢慢地掀开蛋糕和馅饼，那么，你会设想这个国家充满了饥饿的人。

然后，你会惊讶地看到，他们不仅没有挨饿，而且他们吃得越多，他们越是这样做。那是一种失控的欲望。这种情况不对劲！这不只是一个需要满足的欲望。你不能相信这样的一个欲望。所以，情欲是失控的渴望。这是第一点。

第二，更重要的是，情欲是渴望一种没有承诺的欢愉。它不只是渴望欢愉。我们说渴望欢愉并没有不妥。首先，情欲是失控的渴望，是失控地渴望得到欢愉。其次，它渴望一种没有承诺的欢愉。约瑟对波提乏的妻子说这样做是不对的。约瑟怎么说？他说：「你是波提乏的妻子。」如果我们只看这段经文，并不知道圣经其他的记载；如果我们不知道圣经还有其他经文谈到性爱和奸淫，我们可能会以为约瑟是说问题在于她已是别人的妻子，如果她不是有夫之妇，约瑟也没有结婚，那就没有问题了。

可是，我们从旧约和新约圣经知道约瑟不是那样想。当约瑟说：「你是别人的妻子。」他其实是说：「你不是我的妻子。」这就是问题所在。你看，一句说话隐含其他意思。旧约和新约圣经对于这一点说得很都清楚。性爱只是也总是为婚姻而设的，婚姻就是一男一女之间完全、专属、永久的委身。

问题并不在于一个人是否已经与另一个人结婚。如果二人不是夫妻，也不可作这事……你看，这就是约瑟要说的。约瑟不只是简单地说：「因为你已嫁给波提乏，所以这样做是一件恶事。令这样的事变为一件恶事，不是因为它是性关系，而是因为我们没有结婚。你不是我的妻子。」为什么圣经会说这样的话？个中原因在这里。

你可能认为性爱是没有目的。性关系只是自然的事，是遇然进化出来的。你可能认为人的存在是遇然的。一切都是没有原因的。你的思考、看法、记忆、创造力、性欲，所有关于你的事情，都是遇然的。你可能认为一切都是遇然的，不是为任何目的而设的。

如果你相信一切都是遇然的，当然你不会喜欢我将要说的话，但你将会面对更多的麻烦。你可能性关系自由自在地放纵情欲，但你的人生毫无意义。你没有权去判断对错。我们会面对其他问题，面对更多的问题。如果你心里认定：「我要我的存在毫无意义，这样我就可以性关系放纵情欲了。」那么，你太不自量力了。

圣经说只可以在婚姻里有性生活，因为性生活是为两个目的而设计的。性生活是一个目的。性生活是一个目标。性生活有两个目标。约瑟对波提乏的妻子说：「我们不是夫妻」，他想到的是第一个目标。一个是次要的目标，一个是终极的目标。约瑟说：「我们不是夫妻」，他指出了性生活次要的目标。

神设立性生活，以此作为两个人之间达至完全的生命合一的标志和途径。神创造性生活作为一个标志……换句话说，性生活是表达、实现和更新两个人之间完全的生命合一的途径。这本该是常识，但罪蒙蔽我们，使我们看不见这目的。肉体的联合应该是在每一个领域的联合的标志。这是合乎逻辑的。这是常识。这是属灵的，是有意义的，是美丽的。

圣经说，你在肉体上的行为，必须与你生命各领域相符，包括属灵、个人、社交、法律等方面。如果你想明白圣经对性方面的伦理观，你必须看看保罗在哥林多前书6章15至16节怎么说：「我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？」你明白这里的逻辑吗？保罗所说的十分合理。

你必须赤身露体才可以在肉体上与某人成为一体。赤身露体意味着你变得容易受到伤害。你不仅让对方看到你本来的面目，更重要的是，没有什么姿势比性爱的姿势更少防御。当你与人发生性关系的时候，你是完全脆弱的。你没有武器。因此，人人都直觉地认为性暴力在道德上是恶行和凌辱，因为当一个人发生性关系的时候，是绝对容易受到伤害。

你会全然受到攻击，尤其是受到与你发生性关系的人所攻击。你完全是脆弱的，因为你与另一个人成为一体。要成为一体，你失去了你的独立性。你不能够突然移动。你不能够独立行事。这不是一个作战的好时机。这不是一个守卫自己的好时机。圣经说：想一想！在肉体发生的事，也应该在生命各方面都发生。

圣经说性生活是神所设计，让人对另一个人说：「我完全、独一，并永远属于你。」如果你这么说了，然后说：「我不想与你结婚。」你是前后不一。除非你与对方结婚，否则你无法完全、独一，并永远委身予另一方。当你们在肉体上成为一体，你们都变得容易受到伤害了。

当一个人说：「我想和你发生性关系，但我不想和你结婚」，他要说的是：「我不想在感情上受束缚，我不想在法律上受束缚，我不想在社交上受束缚。我不想这样与你一起受束缚，以致我不能为自己作出决定。我只想在肉体上向你敞开，而不是在属灵上。」你要说的是：「我想得到你的身体，而不是你。我想把我的身体给你，但我不想把我自己给你。」你所说的行为是不自然的。基督信仰的性伦理是完全自然的。它把身体和灵魂结合在一起。其他的伦理学说都会破坏这结合，把两者分开。

英国知名作家兼护教家鲁益师（C.S. Lewis）说，有性生活而没有结婚，想得到欢愉而没有许下承诺，想得到欢愉而没有作出委身，就像人试图品尝和吃下食物，然后把它呕吐出来，这个比喻何等令人惊讶，却十分深邃。鲁益师说，你想品尝食物，但你不想它成为你身体的一部分，你不想作出随着饮食所必需的承诺，你不想承担饮食所带来的后果，你不想要饮食所带来的影响……你想得到一切欢愉，但你不想负上任何责任。你不想它成为你身体的一部分。

我们知道，如果你尝试这样做，会发生什么事情。这就是所谓的贪食症，这会损害你的身体。把品尝和消化分割，是完全不自然的。你明白吗？把肉体的结合和其他领域中的结合分割是不自然的，想拥有一种毫无目的之欢愉也是不自然的。这会损害你的属灵生命。

你借着性爱对另一个人说：「我属于你。」它表明你已经完全委身的事实。你对另一个人说： 「我属于你；你属于我。你不是属于自己的；我也不是属于自己的。我们合而为一。」这就是婚姻。如果你说：「我只想在肉体上合而为一，但我不想在其他方面合而为一。」圣经说：「神配合的，人不可分开。」这是完全自然的。让我们看看约瑟如何处理情欲。

第二，如何处理情欲。情欲不只是失控地渴望欢愉，也不只是渴望一种没有承诺的欢愉。情欲其实是渴望一种无需他人的欢愉。是的。情欲与爱相反。在爱里，你想得到一个人。在情欲里，你只想得到欢愉，那个人只是让你获得快乐所必需的工具。在爱里，你想得到一个人，你可以舍弃欢愉。在爱里，那个人是不可舍弃的，但欢愉是可以舍弃的。在情欲里，欢愉是不可舍弃的，但那个人是可以舍弃的。

你怎么看呢？看看在波提乏的妻子身上发生了什么事情。当她知道约瑟拒绝了她，在她身上发生什么事情。本来她想得到肯定，想有那种经验。当她知道自己无法得到约瑟的时候，她变得残酷。当你得不到你想得的人，有时甚至当你得到那个人，你变得残酷，你便知道那不是你所想的爱，而是情欲

撒母耳记下第13章记载大卫的儿子暗嫩一件令人惊诧的事迹。暗嫩与他同父异母的妹妹他玛同寝。暗嫩玷辱他玛。这是乱伦。我们知道在暗嫩玷辱他玛之前，他已迷恋他玛。撒母耳记下第13章记载了这件令人惊诧的事。第13节说：「随后，暗嫩极其恨他，那恨他的心比先前爱他的心更甚，对他说：你起来，去吧！」

究竟发生了什么事？情欲是渴望一种无需他人的欢愉。情欲是迷恋一个你甚至不认识的人。你只看到你认为他们可以给你的欢愉。你甚至不认识他们！你不知道他们是谁。明白吗？换句话说，性欲本是好的，但罪把性欲变成情欲。罪使性欲变成目标，而不是作为服侍他人的途径，并学习从带给别人欢愉而得到无比的欢愉。

性爱变成了目标，那个人只是让你达成目标所必需的工具，而不是让你学习从带给别人欢愉而得到欢愉，也不是作为服侍你所委身和取悦的人的途径。所以，我们可以抛弃那人，随着时间过去，只要我们拥有那样东西，我们都会这样做。约瑟如何处理情欲呢？他教导我们一些值得注意的事。

正如你看到，罪使性欲变为很有威力的事情。约瑟怎样处理呢？他做了两件事情。一件是相当明显的，另一件不是那么明显。，第一，他控制自己的行为。你注意到经文说约瑟拒绝与波提乏的妻子在一处。你看到吗？约瑟不仅拒绝与她同寝，更拒绝与她在一处。他远远避开她。他远离试探。

约瑟也做了另一件事。他不但控制自己的行为，也控制自己的思想。美国长跑运动员詹姆斯．菲斯（James Fixx）写了一本书名叫《赛跑大全》（The Complete Book of Running）。书中有一处写得十分精彩。詹姆斯．菲斯说：跑马拉松最困难的是控制自己的思想。他发现在成为马拉松运动员的初期，在马拉松比赛期间常会发生的事情，就是感到十分疲劳，以致你心里会说：「为什么你要开始这场比赛？是什么吸引你参加长跑？」詹姆斯．菲斯说：「我知道我没有答案。我不记得我为什么想参加长跑！」

他说有一次，他放弃一场马拉松比赛——他说，比赛非常激烈的时候，你的脑袋便会作弄你。你的脑袋会突然决定忘记你喜欢赛跑的原因，以及跑步对你的重大益处，特别是这场比赛对你的重大益处。你记不起这一切。他说，他学到要做的最重要的事情之一，就是你若要在困难的时刻仍坚持参加马拉松比赛，你事前必须记着你喜欢跑步的原因。要紧记为什么这是一场重要的比赛。要记着这些原因，让你可以告诉你的脑袋。

詹姆斯．菲斯说：「如果情况真的变得糟糕，你忘记了一切，那么，我时常对我的脑袋玩的把戏，就是常常对它说：『好的，我知道当我到达终点，我会记得这一切。我知道我有一个很好的理由去开始长跑。当我到达终，我会记得这一切。』」这个想法蕴含很多智慧，而这正是约瑟所做的。约瑟说：「我怎能作这大恶，得罪神呢？」

约瑟对自己说了两件事情。首先，约瑟说：「我怎能作这大恶？」这指出一个事实：「我们不是夫妻。」约瑟正在提醒自己婚姻次要的目的是什么。婚姻次要的目的，是身体和灵魂完全联合，不是将两者分开，而是使它们连在一起。约瑟做了什么呢？他对自己说：「我不是个怪物。我不会蹂躏自己。神配合的，我不可分开。」

如果你的脑海完全空白一片，你可以说：「不可发生婚外性关系。」两千年来，基督教会每一个分支，包括东正教、天主教、基督教新教，都同意这一点；犹太教、儒家思想、印度教、伊斯兰教也同意这一点。多个世纪以来，这些伟大的宗教对其他许多事情的看法都出现分歧，但它们全都同意这一点。这些伟大的宗教都相信这一点。

只是近年有少数人不相信这一点，但那些主张并不持久。所以，你必须说：「我知道有一个很好的理由。我只是记不起。我知道当我到达终点线，我会记得这一切。」约瑟不只是这么说。他记得这一切。他心里想到婚姻次要的目标，也想到首要的目标，这一切填满他的思想。他说：「我怎能作这事，得罪神呢？」

这怎么会是得罪神的事呢？这是一件得罪波提乏的事，也是一件得罪波提乏的妻子的事。如果约瑟在波提乏的妻子热情地对待他的时候让步了，约瑟也算得上得罪了她，这么说并不难。约瑟肯定可以说他得罪自己的身体，但如何得罪神呢？这里就是原因。我曾指出性生活有两个目标。性关系的首要目标好像开胃菜增进食欲一样，引起人的欲望，也是一个记号，显明与神完全联合的那份无比的喜乐。

根据圣经神学，性关系是一种预尝、记号和路标，指向与神联合那份无比的喜乐。新约圣经以弗所书第5章说，丈夫和妻子合而为一是一个极大的奥秘，但经文告诉我们，也向我们显明，基督与祂的子民联合。在罗马书第7章，保罗说得很明确。他说那就像丈夫和妻子投入彼此的怀里，并借着性关系结合，透过女人的身体，在这个世界结出果子，所以，当基督和信徒在彼此的怀里，基督就借着信徒在这个世界结出果子。这实在令人难以置信。这是圣经说的。性关系是预尝与神联合的喜乐。

当性爱是世上最好的选择，你想得到什么？你获得什么？你希望有人将你看透彻，丝毫没有难受的感觉，你希望对方看见你的赤身露体，丝毫没有难受的感觉，而是在你里面得喜悦。当对方看着你，你想看到在对方的眼里正在看着的你仿佛是圣洁和毫无瑕疵的。这是我们照镜子的原因。这是很多人不想有性生活或结婚的原因。他们害怕别人看到自己是什样模样。你可以掩饰自己的真面目。有化妆品和各种各样的方法掩饰自己的真面目。

你在性关系中真正想得到的，是有人完全看着见你和认识你，并且在你里面感到喜悦，仿佛你是圣洁和毫无瑕疵的。此外，你也希望有人用双臂环绕你，在你全然脆弱的那一刻，给你绝对安全的保护，你也想向对方做同样的事。你知道吗？没有人能做得到。

当性生活美好，当爱情顺利，有趣的是，我们只可以用宗教的语言来谈论它。这是以性关系来证明神的存在。性和爱情让人说出不真实的话。你开始说：「我永远爱你。」你知道，甚至不停地响起一阵一阵的歌声。歌词说道……

早在海里有鱼儿以前，比任何鸟儿曾飞到的地方更高，远在天上有星星之前，我就已经深爱着你。

为什么？因为性关系指向永恒。即使你认为自己已经得到了，但你还未拥有它。它是一种错觉。你的性欲想获得在世上没有人能给你的一种广大无边的亲密关系。没有人可以这样爱你！没有人能常常确实地说：「我永远不会离弃你。」因为人会死。人人都是罪人。

没有人能看着你，看见你是圣洁和毫无瑕疵的，除了说这话的那一位：「我必不撇下你，也不丢弃你。」祂又说：「在我的眼里，你是圣洁、毫无瑕疵的，因为我已为你受死，我已给你穿上我的义。我用珠宝给你装饰。」你要知道，企图从某人获得只有神才能给予你的那种亲密关系，是大大得罪神。所以，基督徒能揭开性的神秘面纱。这就是他正在做的事情。

基督徒会说：「如果我的性欲失控，那是因为我想从某人身上获得他永远不能给我的亲密关系。我要控制性欲。性生活是美好的。我希望自己有一天能拥有好得无比的性生活，但如果我任由性欲来驱使我，我就是试图要得到它永远无法给我的东西。我尝试透过性关系获得它永远不能给我的东西。」自制能力不是透过以消极的态度去看性生活而获得的。对基督徒来说，自制能力是来自看到性关系的荣美，使人在地上以正确的态度去看性关系。

第三，如何除去情欲？如果你像约瑟那样顺服，神会做什么？第21节说什么？神与约瑟同在。如果你像约瑟那样顺服，你将会经历被人排斥。你将会经历短暂的孤立。你将会像约瑟那样，遭受人们的嘲笑。你知道吗？约瑟必定是十分正直，当波提乏的妻子向波提乏指控约瑟，波提乏心中必定对他妻子的话感到怀疑，因为约瑟被指控的是死罪。我们知道这一点。

波提乏必定有所怀疑。约瑟是那么的正直，他平常行事为人在那样的一个时刻救了他。神与约瑟同在，祂也与你同在。我知道有人会问：「如果我没有效法约瑟，那怎么样？如果我像波提乏的妻子，那怎么样？耶稣会对我说什么？」耶稣对那个在行淫时被拿的女人所说的话，也会同样对你说。耶稣站在那个女人面前，对她说了什么？

耶稣不会拿石头打她。为什么？耶稣对她说：「我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！」你知不知道这是何等令人惊讶？当耶稣这样说的时候，祂首先称罪行为罪。祂说：「从此不要再犯罪了！」祂没有说这不是罪。奸淫是罪行。但祂也说：「我也不定你的罪。」等一等！如果你说某人犯了罪，那么你必须定他们的罪。如果你说你不定他们的罪，那么他们一定没有犯罪。耶稣说：「你是有罪的，我不定你的罪。」

耶稣怎能这样说？我知道原因。你知道耶稣那样说的时候，祂的脑海里在想什么？耶稣要说的是：「亲爱的姊妹，你是有罪的，但我不定你的罪。我不向你扔石头，因为我将要承受那些应该投在你身上的石头。我将要为你被人鞭打。我将要戴上荆棘冠冕。我将要流下如血点的汗，以致在我眼里，也在我父的眼里，你能成为圣洁，无可指摘。」

马太福音第1章列出了弥赛亚的家谱。弥赛亚的家谱上有她玛，她是乱伦的受害者。还有犯了奸淫的拔示巴，以及妓女喇合。马利亚是个未婚母亲。为什么她们列在弥赛亚的家谱里？耶稣基督说：「我为你引以为荣。我不在乎你做过什么。只要你接受我，我为你引以为荣。我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！」如果你承认自己的罪，耶稣必赐你平安。如果你说自己是平安的，祂必列出你的罪。就是这样。你要到耶稣那里去。我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢让我们察觉到你赐给我们性欲在本质上的荣美，使我们可以自制。求祢教导我们如何理解性欲，如何处理性欲，以及如何在我们已受伤和破碎的性生活上得到医治，因为被的儿子说：「我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！」奉主耶稣的名祈求，阿们。