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亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨「你一直渴求的还未够」系列。今天的题目是「寻求公正」。

让我们来查考传道书九章2至16节。我以往有一篇讲章是分享传道书的。在这几次节目中，我想再思考这卷书的一些基本主题。我们马上会读到这段经文，当我读的时候，你会看到它的不同之处。传道书与圣经其他书卷是何等不同。你会立刻被这卷书所触动。现在，请听我读出传道书九章2至16节。

²凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。³在日光之下所行的一切事上有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶；活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。⁴与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。⁵活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。⁶他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。

⁷你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。

⁸你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。

⁹在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。¹⁰凡你手所当做的事要尽力去做；因为在你所必去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。

¹¹我又转念：见日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。¹²原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。

¹³我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，¹⁴就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。¹⁵城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。¹⁶我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。

这是神的话语。

这是神的话语吗？在过去几十年，从没有像这样，至少在美国，甚至在西方国家，人们一直在追寻更多属灵事物，进行更多属灵的探索，没有别的书卷比传道书更佳地用来进行属灵的探索了。传道书( Ecclesiastes)这个词语，是从希伯来文解作「作者」的字翻译过来的。作者自称为公众的老师(qoheleth)或评论员（有些人实际上称他为博学之士），是一个对事情的发展作出评论的人。

你若是正在进行属灵的探索、尝试寻找信仰，或寻求神，那么，没有比研读传道书更好了。没有别的书卷比传道书更适合，因为在整部圣经里，它是唯一的一卷书是从怀疑者的角度、不信者的角度、一个实际的世俗主义者的角度写成。

让我来解释一下。除非你明白圣经中只有传道书是这样的，否则读这卷书的时候会感到非常困惑。例如看看第5节。它说死了的人毫无所知。圣经对来世的教导是否那样？不，那么，它在这里是指什么？「在日光之下」这钥句，在这段经文中出现了几次，它在传道书中出现了数十次（在圣经的其他任何书卷中，这钥句却没有出现，事实上，它在文学作品中也没有出现）。

传道书的作者没有说：「这是真的。这是真的。这是个事实。」他说：「这在日光之下是事实。这在日光之下是真的。在日光之下。」这一生是毫无意义的……什么？不是单单说生命是毫无意义的。在日光之下，这一生是毫无意义的。这是指在没有考虑日光之上或日光以外的事的情况下去理解人生。换句话说，在没有考虑永恒或天堂的情况下所理解的人生。「如果只有今生。」这就是日光之下的人生的意思。

传道书的作者所采纳的观点，并不是一种哲学式的无神论观点，坦白说，这是西方一般都市人所抱持的实际世俗主义观点。当我说「实际的世俗主义」时，要注意传道书的作者好几次使用「神」这个字。他谈到神所赐给我们那毫无意义的生命。传道书所述的神，不是圣经中的神，也不是那位天地的审判者，以及那位爱我们的灵魂的神。

你若问一般的都市人：「你相信神吗？」你会发现他们很少是无神论者。他们很少是严谨、哲理和教条主义式的无神论者，也很少会说：「不可能有神存在。」一般人会说：「是的，可能有某位至高者，但我们不知道那位神究竟在想什么。我们无法认识那位神。我们无法知道神的旨意。因此，实质上只有今生。我们不知道为什么人活在世上，人死后便一了百了。所以，你必须善用这一生。」

这是实际的世俗主义，传道书代入这个立场，说：「好吧，你们这些实际的世俗主义者。人生看来是怎样的？」然后，传道书的作者在这卷书中追寻答案。他说：「让我们来看看全人类都必须落实三件事情，人活在世上无可避免要落实三件事情，即使你不认为你正在落实这些事情，你也必须落实，因为你不能逃避它们而活下去。」

那三件事情是公正、快乐和成就。成就是指：「在我人生中什么是值得去做的？我将要用此生去做什么？我应该做什么？」快乐是指：「我从哪里找到快乐？什么能真正使我感到满足？」公正是指：「我怎样处理我在世上看到的不公正、邪恶和苦难？」你必须提出这些问题，或实质上回答这些问题，才能够生活下去。即使你不认为你正在回答这些问题，你也正在回答这些问题。

传道书十分独特和有用，并且最终把人领到神那里去，有以下几个原因。传道书不仅对信仰存着怀疑。这卷书的美妙之处在于作者也对「不信」存着怀疑。这几乎是没有人会做的事。换句话说，人们说：「是的，让我们怀疑信仰，但我们不要怀疑……」

只是怀疑信仰是不公平的，对吗？当然，如果你怀疑信仰，对信仰提出非常艰深的问题，难道你不会怀疑你所怀疑的事情吗？难道你不应该怀疑你所怀疑的事情吗？难道你不应该对于「不信」也提出艰深的问题吗？即使当你怀疑的时候，你仍站在某个立场上。当你怀疑的时候，你不得不站在某个立场上。一个实际的世俗主义者说：「只有今生。」传道书的作者说：「好的，让我们对这个立场提出几个问题吧！」

第一个问题是……你如何处理人生中不公正的事情？ 现在，传道书的作者提出这个问题。对一些人来说，这是个主要的属灵问题。 这是个主要的问题。这是与神、与信仰，以及与一切事情有关的主要问题，因为你曾见过或经历过这种苦难。对另一些人来说，这可能不是主要的问题，但仍然是非常重要的。你如何处理不公正的事？

传道书的作者做了一些事情，我只能概述他做的三件事情。首先，他不让你回避关于不公正的问题。第二，他提供线索让我们去寻找两个答案。首先，他不让我们回避那个问题。他把问题放在我们面前。他不让我们对那个问题充耳不闻。然后，他提供线索让我们去寻找两个关于怎样处理不公正的问题的答案。

首先，看看传道书的作者如何确保你没有逃避那个问题。人们很容易对问题充耳不闻。首先，他在第11和12节谈论人生中偶然和普遍的不公正情况。他说：「快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。」

我预备这篇讲章时读到一位作者的文章。有一个晚上，这位作者从电视新闻中把每一个新闻故事的前几句话摘录下来。摘录如下：「今天，中东再次陷入困境。三名恐怖分子占据一辆校车，并引爆炸弹，炸死了自己和车上所有孩子。」「 一场大风暴吹袭孟加拉，数以千计的人淹死。数以万计的人无家可归。」「在纽约261公路上发生了四车连环相撞，导致五人死亡。」「在纽约布朗克斯区，一名五岁的女孩在母亲的膝上被一枚流弹击毙。 」

以下是一些调查数据。「在第三世界国家中，每天有成千上万儿童是死于可预防的疾病，这大都是因人的自满、自私和无知所造成的，人们有能力去医治，只是他们没有这样做。」这要说什么？这正是传道书的作者要说的话。不论你是谁，不论你在哪里，都无关重要。不论你是好是坏，也不重要。可怕的事情不断发生，也偶然会发生。这是疯狂的。这可以在任何人身上发生。

突然间，可爱的小孩子被炸死。突然发生各样的事。正如传道书的作者说，这可以在任何人身上发生。这可以随时发生。你无法避免，也永远不知道事情会在什么时候发生。世上随机地发生这样悲惨和残酷的事，生活中也出现不公正的事。这是传道书的作者首先要指出的事情。他说：「见日光之下，快跑的未必能赢。」你可能跑得很快，但你可能会输。你可能很杰出，但你可能不会成功。因为坦白说，人生是要赌一赌的。

如果你认为一切都在自己的掌控之下，心里想：「只要我做这些事情，我的人生便会顺利。」你必定是很年轻。

一切都不在你的掌控之下。年轻人对生活中不公正之事充耳不闻，其中一个原因是他们心里想：「这事只会在那些人身上发生。它不会在我身上发生。我会提高警觉。我会非常小心。我会克制。我不会在不安全的地区乘坐校巴。我会在各样事情上小心。」

传道书的作者没有停在那里。他继续说下去。当他继续说下去的时候，我希望你们马上知道，有些人会开始为自己辩护，反对传道书的作者在这里所说的话，你们会说：「他只是太过忧郁。啊，是的，有人会像这样。」但他继续说下去，他指出在很多人生命中偶然和普遍发生的不公正的事，然后谈到在每一个人身上都会发生绝对极不公正的事。

我们回到第2和第3节：「好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上有一件祸患……」往下看第5和第6节。「活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。」

在这里，传道书的作者不只是说好人会遭遇坏事，坏人却遇到好事。这是不公正的事，常常会发生，随时会发生。他还说了别的事情，是更深入的事情。他说：「不管你一生做什么，无论你过着的是充满爱或充满恨的生活，无论你是恐怖分子还是小孩子，你所做的一切都会烟消云散。

更糟的是，甚至你对你所做之事的回忆，以及你所做之事的效果，都会被遗忘。如果只有今生，在各人所走之路的尽头，，就是虚空，你若愿意想一想（他说：「他们的作为都在神手中」），这使你所做的一切都毫无意义。」

我和内子最近观看了美国导演兼演员约翰‧塞尔斯（John Sayles）的电影《带枪的男人》（Men with Guns）。这是一部赢得口碑的电影，故事讲述拉丁美洲某个国家有一位医生训练了一批年轻的医生。他们深入内陆偏远和贫穷的地区进行医疗工作。

那批医生为当地有迫切需要的人提供医疗保健。可是，那位医生后来知道，他所训练及差派出去的每一个人，几乎立刻被军队或游击队杀害，因此，他所做的一切，以及他们所投上生命的，全都化为乌有。

整出电影基本上是讲述那位医生进入一个又一个极危险的境地，去逐一寻找那些年轻人，但他永远都找不到他们。最终他也死了。他的最后遗言是：「一个人该有一些东西留给后人。」在电影的其中一幕，他说：「我不是宗教人士。我是科学家。我是医生。但我想知道我已经做了一些事情，使这个地方变得更美好。我必须知道这一点，否则我的人生绝对是毫无意义的。」

传道书的作者说：「醒来吧！如果他们还没死去，那怎么办？」如果金字塔是你建造的，你会比我们其余的人获得世人记念一段较长的日子，但最终，当你死去后，你会朽坏；当太阳消逝后，万物都会朽坏；当每个人的生命到了尽头时，都会终极地「被遗忘」。不管你做了什么，都无关重要。不管你是谁，都无关重要。结局都是一样。这使你所做的一切都毫无意义。万事万物都一样。

我知道有些人会说：「啊，我听过这种事了。我必须修读基础哲学课程。我已听过这类事情了。传道书的作者只是沮丧而已。」如果你是一个实际的世俗主义者，你会说：「当然，如果你想到那方面，你会常常感到十分郁闷，嗨，但这里有公园、有剧院、有餐馆、有美丽的衣服，我们也可享受性爱。」

你知道吗？传道书的作者已从你那里听到了。在第7节，他继续说下去。看，他已听过这样的话。他已经听过无数次了。他听到人们说：「啊，是的，当然。你若从哲学角度去思考，这是毫无意义的，但让我们离开那里，做一个正常人。」他继续说：「好的，当然。很好。」

第7节说：「你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒……你的衣服当时常洁白……」你也知道，美味的食物和派对看来都很棒，感觉好极了。第9节说：「当同你所爱的妻，快活度日……」这是指性爱。「……就是神赐你在日光之下虚空的年日……」他要说的是：「听着，无论如何，这都是毫无意义的。一切都会不断破灭。一切都不重要。」

传道书的作者要说的是：「你竟对此充耳不闻？」所有伟人都是这样。释迦牟尼成为佛祖之前是在王宫里长大，没有真正见过苦难。后来当他离开王宫，第一天，他看到一个老人。第二天，他看到一个病人。第三天，他看到一个死人。他察觉到生老病死会临到每一个人身上。

传说释迦牟尼有一次对他的车夫和仆人说：「面对这样的情况，人的心必定是刚硬的，才能够处之泰然。」他开始哭起来。他说：「垂暮之年！」车夫说：「当然，垂暮之年。人人都知道，人最终会失去美貌，失去所有记忆，失去所有感觉。」他说：「这是人人都知道的。」

佛祖说：「你知道这一点，但你没有为此痛哭吗？你没有为此挣扎吗？难道这不是使各样事情都变得毫无意义吗？我们必须做点事情。我们必须领悟这事。」伟人总是那样说。伟人拒绝对此充耳不闻。你看了每天的新闻会做什么呢？我知道我往往有什么反应。电视机开了。「另一个炸弹袭击事件，嗯。洪水，嗯。好的，孩子们。关掉电视吧，晚饭已预备好了。」你对此充耳不闻。

传道书的作者说：「你竟充耳不闻？你想失去你剩下来的一点点人性吗？」他不让你回避这个问题。世上不公正的问题，尤其是根本和漫无边际的虚空与「被遗忘」这最终的不公正问题，使一切都变得毫无意义，万事万物都没有意义，都是虚幻的。但我们从经文得到线索，去寻找解答这个不公正问题的两个合乎圣经的答案。

我的意思是圣经说：「不要对不公正的事充耳不闻，但也不要陷入绝望之中。还有第三个方法。」第三个方法是什么？多年来，我渐渐发现圣经的答案可归纳为两个。我称之为冰冷的答案和兴奋的答案。一个是给予头脑的答案（那是冰冷的），一个是给予心灵的答案（那是兴奋的）。这些答案单独并不奏效，但互相配合起来却是非同凡响。

传道书的作者是传道者，他与圣经其他书卷的作者不同，他不会直接把答案告诉你，而是给你提供线索。传道书不是一堂讲课。它是一个研讨会。它是一场大型的自由讨论会。传道书的作者刺激你去思考。他担当角色扮演。他用问题来推动你。他给你提供线索。这里是寻找冰冷的答案和兴奋的答案的线索。

我会简洁一点，但我想告诉你，即使我会简洁一点，但当我们仔细探讨那个冰冷的答案时，我希望你忍耐一点。如果那个冰冷的答案没有令你感到痛苦，它是非常有趣的，但如果它令你感到痛苦，它是不适当的。可以吗？不过，你必须获得这两个答案。

给心灵的答案是什么？传道书的作者在第3和第4节提供了线索。在第4节，他说了一些关于狗的可怕事情。我的内子是一个爱狗的人，我答应她，我会按经文的背景去讲解。在第4节，作者说：「活着的狗比死了的狮子更强。」当你想到狗的时候，你会想到小猎犬和牧羊犬，但古代人想到狗的时候，他们没有想到这些狗。对古代人来说，狗是最低等的动物。

狗是拾荒者。狗是野生的。狗在垃圾堆中生活，而且吃尸体。旧约圣经记载，当邪恶的耶洗别王后的尸体被扔在街上时，究竟发生了什么事？狗来吃她，当然这是耶洗别应得的，他们说因为耶洗别是邪恶的，狗虽然是那么低等，仍配去吃她。但对于古人来说，狮子是万兽之王，正如我们现在所认为的那样。

传道书的作者在第4节说什么？这是令人惊讶的。事实上，如果第4节与第5节没有什么关连，我们就不往下说了。他在第4节所说的相当简单。他说作一个骗子、杀人犯和拾荒者，以保存性命，比成为一个已死的贵族更好。没有什么比活着更有价值。你会问：「他在说什么？」是的，他正在说一些令人震惊和恶毒的话。他说：「这不再重要了。最要紧是保存性命，作一个骗子、杀人犯和小偷，比成为一个尊贵的人，却为此而死好得多。」

在第4节有「因为」这个词语。你看到「因为」这个词语吗？这就是原因了。传道书的作者在第6节说：「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。」他正在说的是一些非常接近我们现代观点想法。现今的哲学家也在这样说。他们说什么？他们说，如果只有今生，如果人死后便朽坏，如果人只是从偶然组成的力量中偶然进化而成，那么，便没有所谓对与错了。不可能有对与错。所有道德上的区别都是毫无意义的。为什么？

著名哲学家阿拉斯代尔‧麦金太尔（Alasdair MacIntyre）在他几本著作中对这方面有极佳的论述。他说：「这就是原因了。」他说没有一种所谓抽象的美善。美善总是与目的相关的。如果有人给你一只手表，而你从没有见过手表，那怎么样？这是麦金太尔的例证。如果有人问：「这东西美好吗？」你会说：「我不知道，它有什么用途呢？」

没有一种所谓抽象的美善。手表是用来锤打一口钉吗？这是坏事。手表是用来做什么？除非你知道某些东西是用来做什么，否则你不会知道这是好还是坏。事物的好坏，只视乎它的目的。麦金太尔说：「什么使人成为好人？」如果我们是偶然产生的，如果生命没有任何目的，那么说：「伤害人是一件坏事」这句话，实在是荒谬的。

你在世上只是求存。弱肉强食。你在世上只是求存。做一只活着的狗更好。践踏别人更好。你是谁，敢指出事情的好坏？世上没有凭证可以说任何事情是好是坏。如果只有今生，那便没有好与坏了。这个不可思议的论据还有其他部分。虽然传道书的作者实在是说：「虚空，没有意义，全无意义。」他在第3节却说：「世人的心充满了恶。」这就是问题了。

英国旧约圣经学者德里克‧基纳德（Derek Kidner），是我最喜欢的其中一位释经家。他对这节经文作出极有趣的解释。他说：「起初，我们对第3节可能没有留意到的是，这种义怒的感觉与我们必须面对死亡同样都是事实。传道书令人着迷之处，是其内容充满着作者对世事观察与倔强且带着对抗本质的直觉的相互碰撞，综合起来的意义是超越单单由文字表达的表面涵意。」

他的意思是，如果你相信只有今生，那么就没有所谓不公正的事。然而，在你的内心深处，你却知道公正是存在的。另一方面，传道书的作者说：「虚空，没有目的，毫无意义。」但他后来也说：「然而这仍是邪恶的。」作为一个世俗的人，内心却有一种令人难以置信的矛盾。不信者心里想：「由于世上的不公正，我真的不相信有一位神。」但如果没有神，那就没有任何基础去发义怒。我会用两种方式向你说明。

如果有一位神，邪恶就是一个难题。它是一个大难题。神有理由去容许邪恶存在，我们不知道是什么原因，但这确实造成伤害。这仍然没有真正使情况变好。如果有一位神，邪恶就是一个难题，但如果邪恶是你面对的难题，就必须有一位神。你明白吗？如果你发义怒，但你自己的价值观却没有给你任何基础去发义怒，这意味着你的价值观是错的。如果你知道有不公正的情况出现，但即使没有神，也不应该有不公正的情况出现，那么，你便知道有一位神。

我换过另一种方式去说明。对相信的人来说，邪恶是一个难题，但对不信的人来说，它是一个更大的难题。你若相信神，邪恶是一个难题；但是你若不相信神，邪恶是一个最大的难题，因为如果你不相信神，那么，你原本不信神的理由便会消失。你甚至无法定义何谓不公正。你完全没有基础去作出定义。这是一个很好的论据。这是一个很有力的论据。这一直是基督徒哲学家所提出的论据。换言之，对相信的人来说，邪恶是一个难题，但对不信的人来说，它是一个更大的难题。你们只有两种选择，你为何不相信呢？

亲爱的听众朋友，除非有一位公正的审判者，否则你没有任何基础去发义怒，也没有任何基础去反对不公正的事情。我们不知道神为什么没有采取行动，但你若从你的心思里把神除掉，你会面对更大的难题，比相信神更甚。难道我没有警告过你吗？如果你不是正在受苦，如果你是理智型的人，这个论据是引人入胜的。这是很有趣的。你从没有如此想过。这可能是有帮助的。可是，如果你正在受苦，这只是冰冷的答案。这只是一种冰冷的安慰。

英国知名作家和护教家鲁益师（C.S. Lewis）在他的著作《卿卿如晤》（A Grief Observed）中写道：「我害怕的事情是……」当他的妻子侨依‧戴维德曼（Joy Davidman Gresham）逝世的时候，他说：「我并不太害怕没有神。我害怕的是祂会是一位怎样的神，我害怕会遇见一位我不喜欢的神。」基督信仰不只是给你一个答案。那一个答案就在那里。我们已把那个答案给你。许多宗教都有其答案。神确实存在。如果没有神，邪恶所带给你的难题更大，你若没有神，邪恶所带来的难题会大得多。

基督信仰给你另一个答案。这是令人兴奋的答案。这是个人的答案。这是给予内心的答案。这答案是什么？寻找这个答案的线索在最后一个小插曲里找到。这是一个不可思议的故事。在第13节，传道书的作者说：「我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，……」，译作「据我看乃是广大」这句话的希伯来文语气太弱了。「据我看乃是广大」的意思是「这令我感到惊讶。这使我感到困惑。这使我感到神秘。我不知道这是什么意思。」这里说出了原因。在这一件小小的事情上，他看见一种智慧，超越了他所认识的任何智慧。

第14节说：「就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人……然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。 」

关于这智慧，传道书的作者看见他以往从未见过的三件事情。首先，这是一种拯救的智慧。在一个小城里，住了少许人，这情况与一个大君王修筑营垒，将城围困，形成对比。这围困绝对是势不可挡的。那城绝对劫数难逃，无法摆脱困境。我们不知道那个贫穷的智慧人确实是怎样救了那城，但是有一种智慧，它的力量很大，可以拯救那座城。这是令人难以置信的。

不仅如此，那不只是一种拯救的智慧；也是一种服侍的智慧。那个智慧人是贫穷的，这一点是不可思议和非比寻常的，至少在旧约圣经中是这样。传道书的作者是个智慧人，如果你读整卷书，你便会看到他是一位君王。你会看到他是非常富有的。

坦白说，如果你真的很有智慧和聪明，当然，你会在世界冒起头来。当然，你会赚大钱。当然，你会快人一步。一个聪明人怎会贫穷呢？突然，传道书的作者面对一个事实，就是这个最聪明的人，这个有智慧、以超自然的方式施行拯救的人，并没有用他的智慧去操控人或让自己冒起来，却成为一个仆人。他以一种谦卑的方式去运用他的智慧。

最后，最令人感到震惊的，就是拥有那种力量智慧，以服侍的方式去运用智慧的人……不但被人遗忘。看！传道书的作者说「没有人记念那穷人」，而且「那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从」。这是恶意的遗忘，是故意的遗忘。人们攻击他。他们恨恶他。

我的朋友辛克莱‧傅格森（Sinclair Ferguson）多年前写了一本关于传道书的书，书名是《博学者的愚昧》（Pundit's Folly），因为他使用「博学者」这个词语来代表传道书的作者。这本书的中文版名叫《日光之上》。他说：「神已经把那些证明祂存在的证据，遍布在我们生活每一环节。没有一个视而不见的地方。没有可以让我们逃避这实况的地方。传道书9章13至16节读起来几乎像一个预言。

当我们听到一个贫穷的智慧人，成为一位拯救者，但他的一生和教导却被人拒绝时，我们最自然会想起谁人的名字？那个博学者所看见的人，只是反映了一种超乎哲学论据的智慧，他本人就是智慧，那位真正贫穷的智慧人，将会成为救主。正如保罗在哥林多前书1章23至24节所描述：「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」

因此，这是个令人兴奋的答案，这也是一个线索。传道书的作者看见一种智慧，他深受感动。我们知道是什么原因。这只是那极大的智慧的一个回响、一个模式。换言之，神不是高高在上的从天上呼喊：「我没有处理邪恶，是有我的理由。你只需要接受这一点。你只可以这样做。你若拒绝我，你便会更糟糕，你的境况就是这样。你要忠于我。你要刚强。」

神是这样说的吗？这不是基督徒的神所说的。基督徒的神已做了一些令人难以置信的事情。这是福音。我们已忘记神。是神创造我们的，不是我们创造了自己。我们忘记神。这意味着我们偏行己路。我们向神举帽致意，但在一般情况下，我们每天都没有记着祂。我们忘记了祂。我们行事为人仿佛我们是自己的神。

由于我们已经转离那唯一永恒的东西，我们变得短暂。由于我们已经转离那唯一存到永远的东西，我们将会被遗忘，这是我们知道的。在我们内心深处，我们是知道的。传道书的作者、佛祖，以及所有伟人，都试图催促你说：「研究一下这事吧。」你知道世上最坏的事，莫过于被人遗忘，人们忘记了你，人们忘记你是谁，人们忘记你曾来到世上。即使在微观上，这是可怕的，但在宏观上，这更加糟透。

经文告诉我们，我们在内心深处知道将会临到的，是广大无垠的「弃绝」、广大无垠的虚空，这是我们无法处理的。但神已经为此做了一些事情。祂差派祂的儿子进入世界，在十字架上，祂没有给我们一个哲学的论据。神的儿子被钉在十字架上，那十字架就是神的智慧，祂没有说：「让我给你解释，为什么不相信的人比相信的人更难接受苦难。」不，祂在十字架上说：「我的神，我的神，为什么离弃我？」

在十字架上，神倾出广大无垠的「弃绝」。神转身背向祂的儿子。神把我们应受的刑罚，以及我们所知道将会临到我们身上的一切，并且使我们的人生毫无意义的东西，都归到祂的儿子身上，即使这只是半昏半醒，即使这是毫无意识。神的儿子被祂的朋友离弃，被祂的敌人离弃，甚至被祂的天父离弃。

传道书的作者说，神的儿子所得到的，是广大无垠的「弃绝」，这将会临到每一个人身上。你知道这将会临到每一个人身上，使你的人生毫无意义。但这种「被弃绝」进入耶稣的心里。那位贫穷的人子被遗忘，使你不致被遗忘。你认为神为何能在以赛亚书第四十九章说：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。」

神怎能说祂永远不会忘记你，祂永远不会忘记你，以致你将会永远蒙记念和蒙爱？你怎能走出去，进入世界里，知道那广大无垠的「弃绝」不再属于你？因此，你可以走出去，进入世界里，终于真正享受世上的一切，因为你的「被弃绝」已归到耶稣身上。因此，基督徒可以歌唱……

纵可怜、受鄙视与遗忘，但我的神不忘记我；在祂安稳，必定成功，因求告的蒙神答允。

亲爱的听众朋友，如果你不是信徒，而是慕道者，我向你发出恳求……你有一个令人兴奋的答案和一个冰冷的答案。你不但要思考，还要认识这位神，祂进入苦难之中，并以一种前所未有、更深刻的方式，去承受这个世界的苦难和不公正。

如果你是基督徒，让我告诉你，你今天的问题是什么。你知道你的问题是什么吗？你忘记了那位贫穷的人子。今天，有些人感到心烦意乱。你知道吗？你忘记了为你而死的那一位，虽然你忘记他，但在诗篇103篇1至2节，诗人说：「我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！」

诗人每天起来都说：「我的问题是我忘记神的儿子曾为我做的一切。我忘记祂所背负的『弃绝』。」举例说，如果你今天感到被某人拒绝，使你十分失望，那么，你忘记了一个事实，就是惟有神的看法才是重要的，惟有祂才是永恒的，惟有祂的爱才是永远的，祂深爱着你，因为你的「弃绝」已落在耶稣身上。

如果你是基督徒，你主要的问题是忘记那位贫穷的人子。你蔑视祂。你需要再次把你所知道祂曾为你做的一切藏在心里。你明白吗？谨记这位贫穷的人子，你必永远存活。谨记这位贫穷的人子，你必永远蒙爱。我们一起祈祷。

神啊，感谢祢，虽然祢的儿子永远爱祢，永远认识祢，但祢把我们的「弃绝」倾倒在祢的儿子身上。因此，我们知道祢永远不会忘记我们。主啊，当面对苦难时，哲学可以把我们带到边缘，甚至可以给我们一些理智的答案，但只有认识祢的儿子，才可以帮助我们进入世界，以一种既非充耳不闻，也不会陷入失望的方式，去面对苦难。

神啊，感谢祢，只有在十架下，我们才可以做得到，我们才可以获得资源，去面对生活中的不公正情况。主啊，我们为那些正经历不公正的人祷告，求祢使他们知道祢的儿子曾为我们经历的一切，以致我们可以去饶恕，并且刚强起来。我也为那些还未认识主耶稣的人祷告，他们也许感到绝望，那其实是圣灵的恩赐，使他们可以认识祢的儿子，以及祂为他们所做的一切。奉主耶稣的名祈求，阿们。