焦慮與平安
焦慮會奪走生活的樂趣。很多因素，比如疾病、工作壓力、失業、財務危機等等都能引發焦慮。但引發焦慮的第一大誘因是我們將在今天新約經文中探討的內容 - 人際關係。這包括婚姻、性（或缺乏性關係）、獨身以及離婚。
今天的舊約經文來自《傳道書》。《傳道書》提到引發焦慮的更深層的原因。我們可以將其稱爲“虛空中的焦慮”。面對人生中的種種焦慮，神呼召你“活在平安之中”（哥林多前書7:15）。
把你的焦慮告訴神
詩篇94:12-23
你知道陷在“多憂多疑”（19節第一段）中是什麼感受嗎？
顯然，詩人十分清楚箇中滋味，他寫道：“你使他在遭難的日子，得享平安”（13節第一段），“我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。我心裏多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂”（18，19節）。
詩人繼續道：“但耶和華向來作了我的高臺。我的神作了我投靠的磐石”（22節）。
一旦你被巨大的焦慮包圍，就要迅速轉向神，尋求他的幫助：“我心裏多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂”（19節）。在神的愛裏，詩人得到了解脫、安慰和喜樂。“在遭難的日子”，神讓詩人得享平安（13節）。
主啊，感謝你在患難之日給我安慰。今天，我要把我的焦慮帶到你面前……
與環境和平共處
哥林多前書7:1-16
你的生活中有平安嗎？“神召我們原是要我們活在平安中”（15節第三段）。但你要如何找到這平安呢？在本段經文中，保羅談到怎樣在不同的生活狀態 —— 婚姻、單身、分居 —— 中找到平安。保羅以一個感情色彩強烈的反問句開篇：“難道說男不近女倒好嗎？”[某些英文版本將這句話翻譯成反問句，與和合本稍有不同 – 譯者注] 他回答道：“當然—— 但僅在某些情況下”。（2節第一段 - 信息版聖經 – 譯者翻譯）
保羅試圖迴應兩種極端的錯誤觀點：有一類信徒認爲“一切皆可行”（參看第六章），這樣的觀念導致道德敗壞；而另一類信徒則只高舉靈性，完全否定肉體需要。作爲對這兩種錯謬的迴應，保羅論述了以下這些問題：
1.婚姻是神對人的普遍旨意嗎？
對所有人來說，進入婚姻是常態：“男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫”（2節）。神給世人的普遍旨意是讓他們通過婚姻來建立親密關係（創世記2:18）、繁衍後代，並享受性的歡愉（哥林多前書7:1-5）。獨身是特殊狀態，屬於神的特殊呼召。
保羅給出的理由是，如今有太多“淫亂的事”（2節）。“人的性慾很強。在性生活混亂的世代，婚姻這種穩固關係可以給人帶來平衡、滿足的性生活”（2節 – 信息版聖經）。保羅用那些詆譭他的人的話來回應他們。這些人主張通過禁慾，甚至禁止婚姻來解決道德敗壞的問題。
保羅迴應道，婚姻除了是神對人類的普遍旨意之外，它還能有效應對很多由性引起的不道德行爲。
2.基督徒應該怎樣看待婚姻中的性？
夫妻二人走向靈性健康的正確途徑絕非通過禁慾。在婚姻中，性關係是自由、平等的：“婚姻中的性是相互的 —— 丈夫要努力滿足妻子，妻子也當努力滿足丈夫”（3節 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）。禁慾的唯一原因是爲了禱告，且要在雙方都同意的前提下；“爲了禱告暫時分房”（5-6節）。
3.獨身比結婚更好嗎？
保羅明確指出，獨身和結婚都是神所賜的禮物，都很好（7-9節）。但從某種角度來說（之後會提到），獨身是最好的：“有時，我真願眾人像我一樣守住獨身—— 從很多方面來說，這樣的生活簡單許多！但並非所有人都適合獨身，就像並非所有人都適合婚姻一樣”（7節 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）。結婚同樣很好（9節）。
4.如果雙方都是基督徒，可以離婚嗎？
從新約的普遍原則，以及本段經文的教導來看，答案是否定的：“至於那已經嫁娶的，我吩咐他們 …… 妻子不可離開丈夫。若是離開了，不可再嫁。或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子”（10，11節）。然而，是否應該離婚是一個非常複雜的問題（我在另一本書《新生命 新挑戰》 Challenging Lifestyle（第六章）中詳細論述了這個問題）。
5.基督徒可以與非基督徒結合嗎？
保羅不主張信徒和非信徒結合（哥林多後書6:14 – 7:1，哥林多前書7:39）。但如果他們在信主之前就已經結婚，那是另一回事。夫妻不能輕易離婚。
某些基督徒反對保羅的觀點，他們擔心和不信的配偶繼續婚姻關係會玷污婚姻。保羅的迴應是：恰恰相反！“因爲不信的丈夫可以在某種程度上分享妻子的聖潔；同樣，不信的妻子也能被丈夫的聖潔感染。否則，你們的孩子就無人照看，要知道，神在他們身上也有屬靈的計劃和旨意”（14節 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）。
但如果不信的那一方堅持離開，且繼續維持婚姻關係只能讓雙方感到越發受挫和受傷，那麼信徒可以允許對方離開，這乃是爲了“和睦”的緣故，並不是爲了保持所謂的“純潔”（參看15節）。
主啊，無論我們處在何種境況之中 —— 是結婚還是單身，請幫助我們按照你的旨意生活，愈發認識你的平安。
找到意義，遠離虛空
傳道書1:1-3:22
“人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得着什麼呢？”（2:22）“日光之下”這四個字在《傳道書》中出現了28次之多，作者表明，人若在今生和世界的範圍內來尋索生命的意義，那他得到的答案就是 - “虛空”！
《傳道書》講述了一個人竭力尋求生命意義的故事。作者將自己化身成3000年前的所羅門；他遍尋人生各個領域，期望明白人生的真諦。
喬伊斯.邁爾Joyce Meyer寫道：“所羅門是個大忙人；他做了一個人能做的所有事，但最終得到的只是不甘和苦毒。他越來越疲憊、失望、受挫。”《傳道書》表現了人始終無法擺脫的挫敗感。
尤金.彼得森Eugene Peterson寫道：“《傳道書》提到神的地方並不多。作者把這個任務交給聖經的另外65卷書了。傳道者是要表明：世人根本無法靠自己，在自己的生活中找到意義和滿足…… 我們總是企圖按照自己的標準，爲自己而活，《傳道書》徹底暴露並否定了這種驕傲和無知的期待。”
所羅門發現，“萬事令人厭煩。人不能說盡。眼看，看不飽，耳聽，聽不足”（1:8）。“你一生勞碌又得來了什麼呢？嘆息、勞苦，從清晨直到日落。沒有一夜得以安睡，生命最終如煙逝去。”（2:23 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）
1.智慧
一開始，傳道者追求“智慧和知識”（1:18第一段），但這種追求最終不過是“更多煩愁，更多憂傷”（18節第二段）。“因爲多有智慧，就多有愁煩。加增知識的，就加增憂傷”（18節）。靠加增智慧和知識來解決焦慮問題根本行不通，因爲導致焦慮的根本原因是虛空。
2.享樂
傳道者的第二種嘗試是遵循“享樂”。享樂主義認爲，人生的根本目標是尋求快樂。“我心裏說，來吧，我以喜樂試試你，你好享福”（2:1）。他通過“嬉笑”（2節）逃避現實；還嘗試用興奮劑 —— “酒”讓肉體舒暢（3節）；他又轉向音樂，“又得唱歌的男女”（8節）；並且放縱情慾，擁有“許多的妃嬪”（8節第二段）。所羅門有妃700，妾300。但這一切都無法讓他得到真正的滿足。
傳道者總結道：“後來我察看我手所經營的一切事，和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處”（11節）。傳道者已經達到了享樂的極致，但卻逃脫不了“萬事終要消散”的自然規律。人越是尋求享樂，就越感到其中的樂趣越少。
3.財富
物質主義是一種人生態度。物質主義者認爲，物質財富高於精神價值，通過擁有豐富的物質，就能讓人擁有豐富的精神。“傳道者”建造了多項“大工程”（4節），他擁有眾多產業（4-6節），大羣奴婢（7節），他的財富“勝過以前在耶路撒冷眾人所有的”（7節第二段）。傳道者不但富甲天下 ——“我又爲自己積蓄金銀，和君王的財寶，並各省的財寶”（8節），還擁有成功和聲譽（9節），以及令人羨慕的事業（10節第二段）。然而，死亡令這一切輝煌變成“虛空”（16-18節）。
《傳道書》提出了問題，答案卻藏在新約中。我們知道，生命的意義並不在“日光之下”，而是在“真光之中”。
主啊，感謝你！我在耶穌裏找到了焦慮和虛空的答案。感謝你，我在耶穌裏找到了真平安和生命的目標。
佩泊的補充
傳道書3:1
“凡事都有定期……”
但爲什麼我總擠不出時間來讀《聖經日日行》呢？（即便現在是在假期中！）
今日金句：
我心裏多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。（詩篇94：19）
