大衛的詩，交與伶長。

1 願耶和華在你遭難的日子應允你；

願名為雅各神的高舉你。

2 願他從聖所救助你，

從錫安堅固你，

3 記念你的一切供獻，

悅納你的燔祭，（細拉）

4 將你心所願的賜給你，

成就你的一切籌算。

5 我們要因你的救恩誇勝，

要奉我們神的名豎立旌旗。

願耶和華成就你一切所求的！

6 現在我知道耶和華救護他的受膏者，

必從他的聖天上應允他，

用右手的能力救護他。

7 有人靠車，有人靠馬，

但我們要提到耶和華－我們神的名。

8 他們都屈身仆倒，

我們卻起來，立得正直。

9 求耶和華施行拯救；

我們呼求的時候，願王應允我們！

詩篇二十篇和二十一篇都是為以色列王寫的詩篇，可以說是兄弟篇。二十篇為王禱告，二十一篇為王感恩，性質和我們熟悉的詩篇第二篇相似。雖然詩歌的標題沒有提及歷史場景，但大概兩篇詩篇都屬於在戰事前後使用的禮文。

1-5節表達以色列民（可能是透過一位祭司或先知代表？）向耶和華為王的祈求，耶和華恩典被視為出自錫安山上耶和華的聖所；段落首尾被耶和華的名號所包圍。當中有9項祈求，頭8項分佈於1-4節，每節一對；第9項出現在段落結束，是一個「大包圍式」，或「開放式」的祈求。這種祈求，在二十篇的最後一節再出現。連同第9節的祈求，二十篇一共有10項祈求，在希伯來文都是以未完成式來表達，中文譯本一般都以「願」字作起首。

6-8節是王聽見眾民祈求後的回應。在這段耶和華的幫助並非來自錫安，而是進一步來自「聖天上」。王自稱為耶和華的「受膏者（二十6）」，強調他（和他的後裔？）是被耶和華所揀選的。耶和華的「右手」令人回想上帝帶領以色列人出埃及的大能（參出十五12），而「車、馬」表達王明白耶和華的要求（參申十七14-20），也回望大衛的信念（撒上十七45），但亦可能反映以色列在資源上一直的劣勢（參撒上十三19-21）。第8 節代表勝利的境況。

「聖天（6b）」這個用詞《聖經》中只在這裏出現，其他較接近的說法可見於申二十六15和代下三十27（「天上的聖所」）以及賽六十三15（「天上聖潔榮耀的居所」）。上帝的聖所安置在天這個說法，以色列人並非不曉得，但他們對地上聖所的重視，令他們無法把前者的意義完全推演出來。這樣的成果，要到上帝的彌賽亞（不是這篇詩篇第6節所指的彌賽亞）來臨之後，在《新約》希伯來書裏才完全發揮出來（見來八至十章）。

第9節和第1節形成首尾呼應。《和合本》照馬索拉版本的斷句，令人覺得9a和9b祈求的對象好像不是同一人。其他版本採用不同的斷句方式，把第9節讀成「求耶和華拯救王；我們呼求的時候，應允我們」（NIV, NRSV）。但只要把第9節的「王」理解成是耶和華自己，兩個做法在效果上就沒有區別。

我們這一代大體沒有經過戰亂，對戰爭恐怖的體會主要來自新聞和電影，但在以前的世代，戰爭是一個現實。面對大大小小的戰火，出戰者的親人都會為將士送上祝禱，祈求勝利和平安。我很喜歡西方一首為出海的人求平安的詩歌（後來成為海軍祈禱詩），Eternal Father, Might to Save。詩歌最後一節是這樣寫的：

O Trinity of love and power!

Our brethren shield in danger's hour;

From rock and tempest, fire and foe,

Protect them wheresoe'er they go;

Thus evermore shall rise to Thee

Glad hymns of praise from land and sea.

我們現在可能為不同的理由反對血肉戰爭，但我們不能否定的是，我們逃避了有形的戰爭，卻無法逃避無形的戰爭，事實上也不應該逃避。《新、舊約》都以戰爭語言來描繪正邪、善惡、神鬼和靈慾之間的爭鬥。在基督徒經歷的爭戰裏頭，上帝對我們的要求，就是「成就了一切，還能站立得住」（弗六13c），和二十篇第8節一樣：「我們卻起來，立得正直。」

我的禱告：

慈悲的天父，求救我們脫離戰爭的禍患，但面對我們的仇敵魔鬼，卻叫我們勇武抵擋；幫助我們，叫我們不退縮，不逃跑；完成一切，即便犧牲，仍然為我主我王矗立不倒。奉主名求，阿們。