大衛逃避掃羅，藏在洞裏。那時，他作這金詩，交與伶長。調用休要毀壞。

1 神啊，求你憐憫我，憐憫我！

因為我的心投靠你。

我要投靠在你翅膀的蔭下，

等到災害過去。

2 我要求告至高的神，

就是為我成全諸事的神。

3 那要吞我的人辱罵我的時候，

神從天上必施恩救我，

也必向我發出慈愛和誠實。

4 我的性命在獅子中間；

我躺臥在性如烈火的世人當中。

他們的牙齒是槍、箭；

他們的舌頭是快刀。

5 神啊，願你崇高過於諸天！

願你的榮耀高過全地！

6 他們為我的腳設下網羅，壓制我的心；

他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。（細拉）

7 神啊，我心堅定，我心堅定；

我要唱詩，我要歌頌！

8 我的靈啊，你當醒起！

琴瑟啊，你們當醒起！

我自己要極早醒起！

9 主啊，我要在萬民中稱謝你，

在列邦中歌頌你！

10 因為，你的慈愛高及諸天；

你的誠實達到穹蒼。

11 神啊，願你崇高過於諸天！

願你的榮耀高過全地！

詩篇五十七篇一般被視為是一篇個人申訴詩，標題上也指出與大衛生平事件的關連。撒母耳記上記載兩次大衛躲藏在洞穴裏面（撒上二十二1；二十四3），就「休要毀壞（ʾal-tašḥēṯ）」，有指和大衛吩咐跟隨者不能下手傷害掃羅有關（撒上二十四；二十六9），但兩樁事件都和此調子名稱有不協調之處：前者ʾal-tašḥēṯ一詞並無出現，而後者並非發生於洞穴之內。此調子名稱出現於詩篇五十七至五十九的標題上，可被視為是標誌上帝的恩典，保守詩人不被毀滅。

類似五十六篇，結構上本篇可分成兩大段（五十七1-5，6-11），各以同一句疊句作結：神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！第一段以祈求作開始，以對惡人的申訴作結；第二段以對惡人的申訴作開始，以對耶和華的頌讚作結，令全詩以祈求開始，以讚頌結束，形成一個親近上帝的人面對周遭凶險時的一個典型的心路歷程。

和鄰近的詩篇一樣，詩人在五十七篇所面對的仇敵以語言作為武器攻擊他（五十七4；參五十四5；五十五3，9，12；五十六2），再一次凸顯語言作為攻擊和詭詐、傷害和欺騙的邪惡和不義的功能。在聖經的傳統中，無論舊約或新約，都重視說話的德行，對語言的使用都有不同的勸誡。下列是幾處熟悉的例子：

「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（詩三十四13；彼前三10） 「我曾說，我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」（詩三十九1a） 「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」（詩一四一3） 「我的嘴決不說非義之言，我的舌也不說詭詐之語。」（伯二十七4） 「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」（箴十三3） 「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅一26） 「在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，」（雅三6a） 「一切哭毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗、並一切惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四31）

與人的惡言和詭詐相對的是耶和華的「慈愛（ḥęsęḏ）」和「誠實（ʾęmęṯ）」（五十七3，10）。Ḥęsęḏ 基本上是一種委身，一種不離不棄的忠誠。光把它翻譯成「慈愛」並不準確，有人把ḥęsęḏ描繪為“loving covenant obligation”，雖然比較累贅，卻清楚指出ḥęsęḏ的三個基本要素：富善意的行動、帶承諾的關係和力堅持的忠誠，是耶和華對祂子民的基本態度，也是以色列對她上帝屬性的基本理解（參出二十6；三十四6-7；民十四18；尼九17；詩八十六15；一零三8；珥二13；拿四2；彌七18等）。ʾęmęṯ也可翻譯為「真實」或「可靠」。在舊約裏頭，ʾęmęṯ不是一個抽象的哲學概念，而是指言行上的一個真、誠、實的道德取向（申十三14；二十二20；王上十6；二十二16；箴十二19；亞八16），也是一件物件質素的保證（參耶二21）。

這個雙重恩典讓我們看見耶和華給予詩人的，並非單單是「身邊有人撐」的支持；詩人要的，也不單純是情緒上的安穩和平安。上帝的愛有道德性，詩人也知道耶和華施恩救他（五十七3b），大前提是他並非和那些陷害他的敵人同行一路。詩人被敵人所害不能是一個「黑吃黑」的結果。如果詩人不能和那些人分出來，也就經歷不了耶和華的恩惠。詩人明白這一點，所以他稱讚上帝的崇高，頌揚耶和華的榮耀，因為祂不單從敵人手上救了他，也救了他脫離邪惡，指引他走正直的路（參詩五十六13）。

我的禱告：

慈悲的上帝，求祢不要讓我單純把祢當作我的避難所，因為祢也是我的生命之光，不叫我遇見試探，也救我脫離邪惡。阿們。