經文：帖撒羅尼迦前書二17-18

17弟兄們，我們被迫暫時與你們分離，身體離開，心卻沒有；我們極力想法子，渴望見你們的面。18所以我們很想到你們那裏去。我－保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。

在二17至三5，保羅爲他無法在帖撒羅尼迦逗留較長時間牧養信徒作解釋。他在這裏傳了福音，建立了教會，卻沒有機會作跟進牧養，對他而言不可說不是憾事。特別是他一直擔心信徒在沒有完備的教導、沒有建立牢固根基的情況下，會很容易失落信仰，所以總是耿耿於懷。這裏他便爲他的遽然離去做了一個說明。

「弟兄們，我們被迫暫時與你們分離，身體離開，心卻沒有；我們極力想法子，渴望見你們的面。所以我們很想到你們那裏去。我－保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（二17-18）

「分離」這個詞的希臘文，意思就是父母遺棄了孩子，讓他們成爲孤兒。

保羅仍延續前面他以爲父爲母的角色和心態對待帖撒羅尼迦信徒，他的被迫跟他們分手，彷彿就是將他們遺棄，讓他們成了孤兒，而他自己則是不負責任離家出走的父母親。可以看到，保羅自覺對他們是有個人的特別責任的。即或帖撒羅尼迦信徒後來證明能活下來，並且照顧到自己；也許即或他們得着其他同工的照顧，包括保羅派去的提摩太，保羅在主觀心態上仍感到遺憾。在子女最有需要的時刻不在他們身邊，即或沒有不幸事情發生，得着快樂結局，在父母心中仍舊是不忍和不甘心的事。所以，他特別將自己與西拉或提摩太等同工區別出來，說：「我－保羅有一兩次要去…」提摩太去不等於保羅去，提摩太去只是次好的選擇，保羅仍是想親身前往的。

這裏強調兩點：第一，他只是被迫跟信徒在時間上暫別。（當然這想法有點一廂情願，因爲要離開多久，其實不在他的控制範圍，不是他說了算。）並且，這只是身體上的分隔，在心靈上，他沒有撇棄他們，仍一直跟他們緊密連繫。

第二，他沒有安然接納與信徒分手的命運，仍千方百計要改變這個情況，三番四次力圖尋找機會重回他們中間，只是沒有成功，這證明他是非常情願繼續和他們在一起的。

保羅用「撒但阻擋」作爲他無法闖關回去的解說。雖然我們無法猜到具體的情況，但也顯示應該是某些不好的事情。要是保羅僅僅因爲在其他地方，譬如在雅典或哥林多，有更迫切的牧養責任，以致無法抽身返回帖撒羅尼迦，那他便不應稱這些牧養責任爲撒但的阻擋了吧？

不過，我們也可以將「撒但阻擋」理解爲跟保羅的個人意願相違背的意思。參考林前十六1-12，保羅也爲他無法按自己和別人的期望，動程前往探望，而作出解釋。他的說法是行程需要得到主的許可（「主若允許」，林前十六7），卻沒有訴諸撒但攔阻。這裏，或許他個人太迫切期望回到帖撒羅尼迦，所以在感情上拒絕這是神不許可的說法，而寧願說是有仇敵攔阻了他。

思想：

神造人，宣告人獨居不好，原意便是讓人在羣體裏生活。人是羣體性的，不能離羣獨居。個性和羣體不相對立，人的自我，是要在面對神和麪對人羣時才突顯出來。單獨面對自己，既沒有信仰，也沒有道德。

自出生以來，我們便一直是在重重的人際關係網絡中的，其中有不由我們選擇的血緣和地緣關係，但更多是藉着選擇和連結而建構的。我們在各種關係中爲自己定位，尋着身分和角色；也在別人的期待和自己的要求下，規劃今天的努力和明天的目標，成全個人的信仰和道德。

關係包含了角色和要求，這是客觀的權利和義務，就是人之爲人的各種責任。關係也催生主觀的情感，就是需要和被需要（being wanted）的認定。有人需要我，有人等着我去陪伴和幫助，這種發現所帶給自己的榮譽感和滿足感，常常較獲得別人的幫助時所得到的更大。聖經說「施比受更爲有福」的意義正在於此。

保羅雖然爲實踐信仰使命而丟棄了家庭，但他從不缺乏同工，常常自覺在參與一個團隊的事奉；他也將所服事的對象系在心上，視他們爲自己的兒女，甘心付出一切，連自己的性命都可以放棄。他是個有情人，過的是有情的人生。

想想，神把我們擺在怎樣的人際關係網絡中，哪些是我們不能推卸的責任？誰是我們晝夜思想、戀戀不捨的對象？我們在爲誰莊敬自強、謹守使命？今天，我們可以爲愛我們的、又爲我們所愛的，做得更好嗎？