经文：“不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？”（《传》7：16）

初读这节经文，我们可能感到吃惊。圣经不是一贯教导人要竭力追求义吗？这里怎会说行义不要过分？这是在教导人中庸之道吗？更难理解的是，追求义的结局竟是自取败亡？

要准确地理解这节经文，必须结合其上下文。《传道书》说，人生苦短，死是众人的结局；智慧往往出于忧愁之心、服丧之家，而愚昧却常现于嬉笑之人、欢乐之家；智慧远胜于愚昧：“听智慧人的斥责，胜过听愚昧人的歌唱”（《传》7：5），且智慧能庇护智慧人的生命（参《传》7：12）。

不过，智慧并非无敌，勒索与贿赂，骄傲与怒气都会使它败坏。人能得智慧固然是好，但却不可绝对化之。况且，在世上实在没有一个只行善、不犯罪的义人（参《传》7：20），也很难找到完全的智慧人。

不仅如此，传道者还指出一个令人唏嘘、却又不得不承认的事实：有义人行义反而灭亡，有恶人行恶倒享长寿（参《传》7：15）。这是对世界所流行的“报应说”的一个指正（报应说认为人通常有智慧、行义就一定有好报，而愚昧、作恶的人就一定遭恶报），“报应说”显然与事实不相符。

在这样的场景下，我们再来看这节经文。追求行义者需要明白，自以为的义并不总能保证得著今世的好报，包括长寿、富足、欢乐等。而寻求智慧者需要晓得，自以为的智慧不仅容易失去，而且极易败坏。当人们为了今世的好处行义、自逞智慧时，他们往往会表现出过分地行义、追求智慧。但结果往往事与愿违。过分行义、自逞智慧反倒有时成为人们败亡的缘由。这时，行义的可能就会放弃义，自逞智慧的就会选择愚昧。

既然如此，就会有人问，那么人何必行义、追求智慧呢？我想这正是传道者希望读者所提的问题。传道者要引导我们明白，只有当人开始学习反省自己，反思自己行义、追求智慧的动机时，才有可能明白真正的义与智慧是什么。

敬畏神是一切义与真智慧的开端，与神建立健康的关系，人才能脱离世俗小学的缠累；人所拥有的义、世间的智慧都需要被神来光照，如此才不至于行义过分，或是过于自逞智慧。

祷告：亲爱的主耶稣基督，你是智慧的本体、义的化身。求你光照我，让我在你的话语中省察自己，使我不至于行义过度，或是高举智慧，以至于离开了你，阿们！