經文：傳1:12-18

12我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。13我用智慧專心探尋、考察天下所發生的一切事：上帝給世人何等沉重的擔子，使他們在其中勞苦！14我見日光之下所發生的一切事，看哪，全是虛空，全是捕風。15彎曲的，不能變直；缺乏的，不計其數。16我心裏說：「看哪，我大有智慧，勝過在我以前所有統治耶路撒冷的人；我的心也多經歷智慧和知識的事。」17我專心想要明白智慧，想要明白狂妄與愚昧，方知這也是捕風。18因為多有智慧，就多有愁煩；增加知識，就增加憂傷。

傳道書一章12節至二章26節是傳道者陳述自己四個親身體驗；他體驗智慧也尋得知識(一12-18)、體驗物慾(二1-11)、體驗愚昧(二12-17)，及體驗勞碌(二18-26)。傳道者對這四方面的尋求都以虛空或捕風作結語(一17，二11、17、26)。傳道者對智慧與知識的追尋在搜索枯腸後，他發現智慧不能改變現實，世事都不在他的掌控之下。此外，他更發現：越多智慧就越覺智慧有限，越感到無奈！他將所發現的用兩句箴言作結：「彎曲的，不能變直；缺乏的，不計其數」(15節)，及「多有智慧，就多有愁煩；增加知識，就增加憂傷」(18節)。

傳道者探求智慧所得的結論竟然是捕風(17節)、愁煩與憂傷(18節)！他的論調跟箴言的傳統信念背道而馳，表面上的矛盾令人摸不着頭腦。箴言傳統的信念是得着智慧、得着聰明的可享長壽富貴、尊榮歡樂、平安及快樂(參三13-18)。原來箴言的論述屬於規範性的智慧(prescriptive wisdom)，以權威性的教誨及勸勉為主軸，而傳道者所傳達的是一種個人反思或描述性的智慧(reflective/descriptive wisdom)，用間接及質疑的方式表達對世事觀察所得的感嘆而已。

傳道者留意到，世上各樣事情的癥結不在於缺少知識，而是知識所呈現的限制和無能令他感到煩惱。他愈專心尋求，就愈發現「上帝給予世人的，是勞苦的擔子，叫他們為此煩惱」(13b節，直譯)《新譯本》。人的煩惱是因為天下有許多事情是人沒法改變的，只能無奈接受；人的煩惱不是因為缺少知識，而是現實世界就是這樣：社會不公、貧富懸殊、疾病困擾、犯罪恐嚇，及生活太多的扭曲等。智慧可分析時勢，卻未能開出解決方案。世上有許多事情往往是人控制不來，以及沒有能力改變，只能順應其道而行。

再且，智慧和知識固然提高了人的理解能力和生存的適應能力，可是，理解的事情多了一些，亦未必代表這人的生活變得更加美滿快樂。智慧及知識確實可以解開人生許多謎團，但愈有智慧和知識，就愈發覺自己有限，甚至因無法解決問題而感到無奈痛苦。「多有智慧，就多有愁煩；增加知識，就增加憂傷」(18節)這句話某程度上點出了人的實況──愈多知識，就愈帶來更多痛苦愁煩。例如：一個被醫生證實患上末期癌症的病人，知道往後會有一連串痛不欲生的治療方案，因而產生莫名的擔憂。這麼看來，是否有時「難得糊塗」或對某些事「無知」可能更加幸福呢？

雖是如此，傳道者也不是鼓勵我們「反智」、逃避現實，否則他就不會努力地查究尋索。他只是提醒我們，在世上要得到完全的滿足，看來不是在世上的事物可找到，乃是要從另一層面纔可獲得。

思想：

既然世上萬事不能滿足我們的心靈，我們就當學習返璞歸真，視已得的世上知識和智慧如無有，以追求及得着耶穌基督為人生的依歸和目標。因為祂是從上帝而來的智慧和能力(參林前二18-25)。