亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨「救赎与复兴」系列——「羔羊的婚筵」这个题目。
今天研读的经文来自启示录第19章1至10节。
1 此后，我听见好像羣众在天上大声说：「哈利路亚！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神！
2 他的判断是真实、公义的，因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。」
3 又说：「哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。」
4 那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说：「阿们！哈利路亚！」
5 有声音从宝座出来说：「神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。」
6 我听见好像羣众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：「哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。
7 我们要欢喜快乐，将荣耀归给他！因为羔羊婚娶的时候到了新妇也自己预备好了，
8 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。」这细麻衣就是圣徒所行的义。
9 天使吩咐我说：「你要写上：『凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！』」又对我说：「这是神真实的话。」
10 我就俯伏在他脚前要拜他。他说：「千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。」
这是神的话语。
一连好几个节目，我们一直在勾勒圣经故事。我们已探讨过，圣经是单一的故事，交待人类和世界的问题，以及神透过耶稣基督使世界回复原貎，最后世界又有何结局。创世、堕落、救恩和复原，就是这样的故事。余下的节目我们将进入尾部分的启示录，要知道任何好的故事都会特别着意情节的收结。你也许留恋这个故事，不想进入最后部分。你可能问：「那些情节如何收结？」
你想知道所有情节如何收结。虽然我们没可能逐一交待，但当你进入启示录，你会看到一个相当完美的故事，因为圣经的所有情节，人类历史的所有发展，你人生的所有经历，都会在耶稣里大团圆结局。靠着耶稣，所有问题一扫而空。我们余下的节目将会探讨使徒约翰所写的这卷启示录最后四章，这些都是圣约翰的异象，让我们看到故事何去何从。
第一个异象就是羔羊的婚筵，这异象非同凡响，十分美妙，却也令人费解。因为在羔羊的婚筵上你会看到三个人物。三个人物，对么？羔羊婚筵上的三个人物是大淫妇、羔羊和新妇。当我们看这异象时，将会明白这的确是世界整部历史的终结，因为大淫妇代表人类的问题，羔羊则代表解决方案，神藉着羔羊根治问题，而新妇就代表我们在耶稣基督里面与祂结连，藉着祂可得着甚么。
让我们看看这三个人物。大淫妇代表问题，羔羊代表解决方案，新妇代表结果，即我们的结局如何。
首先，经文最先提到大淫妇。神「判断了那用淫行败坏世界的大淫妇」。你要明白更多，须得回到启示录第18章。经文描述巴比伦大城，称它为大淫妇。巴比伦大城代表人类社会没有神，充斥着暴力、压迫和贪污。
人类社会没有神就会沦为这个样子。所有可怕的事情，一切的凶残和暴力，还有一切的不公义，在第19章2节都形容为淫行。人类的所有罪恶被形容为淫行。
经文交待圣经其中一个伟大的主题，由最初至末尾，由旧约到新约，我们一直听到神表达这个信息：「我要与子民建立关系，但不想纯粹像君王与国民那样的关系，也不想只像牧人与羊的关系，我想与你建立亲爱的关系，像丈夫与妻子那么相爱。我想与你建立永久的关系，要知道婚姻仍然是人类盟约中最神圣和具约束力的！我想与你建立完全的关系，婚姻影响人生每个环节。然而我最希望这段关系亲密无间！」
我的意思是说，即使是父母，面对孩子时，你看得见孩子赤裸，但孩子不会看见你赤裸裸。唯有婚姻里，我们彼此毫无保留。你要知道，如果你只是与人同居，并没有结婚，那便表示你在经济上和法律地位上没有向对方毫无保留，对么？你是在保护自己。
你可能只是身体上毫无保留，一丝不挂，但在其他方面其实留着重重保护，并没有向对方赤露敞开。在婚姻里，双方都要彼此毫无保留，完全的了解，完全的彼此相爱，彼此关心看顾，两人之间爱的深切，理应在别处找不到。神却甘冒风险说：「我想与你建立这样亲密的关系。」神以此目的创造你，正是为要与你建立这种关系。
世上没有其他宗教敢谈及与神建立这样的关系。你踏出这一步，如圣经所说的决志信主，承诺建立这种关系，这正正就是神希望的，也是造你的原因。这种关系告诉你有关罪的本质，没有其他象征可以相比。换句话说，除非你明白神对你这方面的期望，神并非单单想成为你的君王，成为你的牧者，祂还想成为你的配偶，你的爱人。你要是不明白，就永远不能明白罪的某些特性，你唯有藉着这个象征才能明白。
罪是淫行。换句话说，我们可知罪的两个特性，以及我们有何问题。我们从这个比喻可看到罪一些独特的地方，也看到罪做了甚么。我们从这里可见，罪就是爱别的多于神，专注别的多于神，思想别的多于神，情绪为别的牵动多于神！这就是罪。你看神怎么说，祂的意思是说：「我不想你遵从我纯粹因为我像君王，不想你依靠我纯粹因为我像牧人。我想你完全爱我，正如我完全爱你一样。」如果你爱别的多于神，这就是罪。
现在让我鼓励你花多点时间思想这课题。想象一位已婚女士，她发现丈夫每晚都到另一个女人家里，与她谈论人生，分享彼此的抱负，倾诉彼此的困难。每一晚都谈好几个小时。然后他与那个女人踏上漫长的旅程畅游世界。最后，那位太太来到丈夫面前。
丈夫看见了她，说：「我着实不明白你为何这么郁郁不乐。你知道的，我是你的合法丈夫，我负责供楼，你拥有我的钱，我负了责任，还有甚么问题？太太会对他说：「可是我得不到你的心！我得不到你的心，我得到别的一切，唯独其他女人得到你最深的爱，这算是甚么婚姻？」
这幅图画呈现眼前，如果那个丈夫说：「我根本不知道问题所在。」你说他是多么无知。这样请看看我们。你可有上教会？可有接受浸礼？有没有信靠主的名？你可有决志信主，说：「是的，我相信。」你可有说：「我遵守十诫，经常祈祷和服侍。」
然而你的热情投放在别的事上。你为着别的事物而活，昼夜思想别的事物，例如事业、家庭、浪漫情调、政治议题、社会问题，这些确实令你昼夜思想，真的成了你的至爱。千真万确！换句话说，你决志信神，奉献金钱，积极服侍，可是其他人却得到了你的心。你难道就预期神会视而不见？你预期祂不会像那位太太么？这里有几个测试，你可能说：「好了，我如何得知？」
二十世纪初英国大主教威廉‧汤朴（Archbishop William Temple）说：「如果你想知谁是你的神时，请看看你独处时做些甚么。」你可知意思是甚么？独处？那是你甚么都不用想的时候。你可明白，你在等巴士时百无了赖，没有事情可想，无须再为别的事情伤脑筋，你最自然而然想到的是什么。
你的心思一般放在哪里？通常何去何从？你最喜欢思想甚么？白日梦时想到甚么？心里盘算着甚么？是神么？祂的恩典么？祂的荣耀么？祂的成就么？不是，是别的事情，你知道的。不管如何，它们都是你真正灵里的配偶。
或者另一项测试。你的钱用在甚么地方最为舒畅？要知道，如果你有情人，你会时常致送礼物，花钱买礼物不会使你心痛，钱花得很畅快。你的心在哪里，那方面花的钱便没有挣扎。耶稣在马太福音第6章21节说：「你的财宝在哪里，你的心也在那里。」你是否开始明白了？是否开始明白罪的本质？罪不只是违反律例，而是爱别的多于神。
第二，这象征不仅告诉我们罪的某些特性，还告诉我们罪的作为。罪不仅违反了律例，还践踏了神的心，使神心碎。神感到心碎。你很难明白罪的严重性，除非你从神的角度出发，想想祂对你最大的期望，那就是得着你的心。看，如果神仅仅是君王，你犯罪只不过是违反律例；但如果神把祂的心给你，想得到你的爱，祂是完全的爱你，用尽所有方法来爱你，这样你犯罪就是伤祂的心，不仅是违反律法。
多年前，我与一个男士倾谈，他的太太有婚外情离开了他。当这样的事情发生，你可做的事便是治疗情绪上的伤痛。你要知道，其中一个减轻那创伤的方法就是痛恨她！你知道的，就是痛恨她。然而他做不到，也不想这样做，他的的确确宽恕了太太，可是太太离开了，因此每次在家中看到妻子的照片，他的心便如刀割。
他实在太爱妻子了，可惜太太背叛了他，他最后无可奈何，不得不把她的照片扔掉。这样他才舒服平静一点。可是你要知道，神没有把我们的照片扔掉。祂是全知的，祂是全能的，祂是无处不在的，祂看见我们。我想，对于你对于我，大家无论如何都不容易明白违背神的严重性，如何令人憎恶，如何残忍。除非你明白这个象征，否则很难明白其严重性。犯罪不仅是触犯律例，更是伤透神的心。
现在当你看到大淫妇，便会看到人类的历史。这是「致命的诱惑」，我们追求别的事物多于神，因此这些事物成了「致命的诱惑」。你要明白，交朋友是一回事，乱搞男女关系是另一回事。关系变了，是不是？因此，热爱工作是一回事，沉溺工作是另一会事。
换句话则是说：「这振奋我的思想，使我觉得自己像个人。我的身分价值便建基于此。」看，只是热爱工作的，工作不能控制你的生命，沉溺工作的，工作则会使你筋疲力尽。这是「致命的诱惑」。除非你明白这个比喻，明白你受造的原因，神想从你得着甚么，神在你身上寻找甚么，否则你不会明白罪的本质。这是第一点。属灵的奸淫，这是我们的问题。
经文教导我们的第二个信息，就是解决方案，即是羔羊。经文交待了大淫妇后，现在进入羔羊的婚筵。大淫妇明显是女性的形象，新妇也明显是女性，两者中间却是一头动物，这有甚么玄机？你要知道，这里看来是一组象征。
这是一组象征，是一组象征！是的，但你可知道原因？因为唯有耶稣基督的宝血才能使我们由大淫妇变成新妇，而羔羊就是献祭的动物。唯有耶稣基督的宝血才能医治我们「致命的诱惑」，使我们由大淫妇变成新妇。
约翰福音的作者使徒约翰得到了异象。记得我说过，启示录是圣经所描述所有事件的总结。如果不翻看约翰福音第2章，便无法明白启示录第19章。
在约翰福音第2章，耶稣基督和祂的母亲玛利亚，可能还有其他家庭成员出席一场婚筵。他们参加朋友一家的婚筵，出席他们的婚礼。各位听众朋友，我想你们大多出席过婚筵。筵席中，耶稣坐在那里，玛利亚来找祂，说：「他们没有酒了！」这当然是大事。婚筵举行了一段长时间后，酒便喝光了，对婚筵是很扫兴的事。酒代表筵席的喜乐，没有酒可能会惹人非议。
因此玛利亚来找耶稣，说：「他们没有酒了！」耶稣说：「母亲……我的时候还没有到。」补充一句，在约翰福音里，当耶稣提到「时候」，都是在表示祂受死的时刻。
让我们简略重温这段对话。玛利亚说：「他们没有酒了！」耶稣说：「母亲……我的时候还没有到。」经文没有交待玛利亚的反应，她可能会想：「又是这些奇奇怪怪的言论？」或是「甚么？」或「是了，耶稣说话的口吻一向这样。」我不知道玛利亚心里怎么想，因为经文只交待她说：「他们没有酒了！」而耶稣回答说：「我的时候还没有到。」
理解这段对话，唯有明白耶稣是一个单身的人。耶稣像许多单身的人一样出席婚礼。你可想过单身的人出席婚礼会做甚么？有些人会问我：「你到底想说甚么？我不就是单身的人！」许多时单身的人出席婚礼，他们不自禁想象将来的景象，想得很远很远，想象自己会不会也踏上婚礼的红地毯。他们会想：「我的大日子会怎样的呢？」你可能会问：「你怎么知道，耶稣当时是这么想？」
圣经的以赛亚书第62章、以西结第16章、耶利米书第2章，这些引人入胜的章节中，神都表示自己是祂子民的新郎。祂子民的新郎！祂的意思大概是说：「我希望我的子民是我的配偶，不只是我的子民或羊群。我要他们成为我的新妇！」到了马太福音第9章，记载施洗约翰的门徒来见耶稣，说：「我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？」耶稣在马太福音第9章怎样回应？
耶稣对他们说：「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？」耶稣指出，他就是新郎！他就是新郎！你可知祂在宣告甚么？是的，你会明白祂的宣告。祂宣告祂是祂子民的主，是他们的神，这已经很奇妙了，但祂还不止于此。祂当时坐在那里，酒喝光了，婚筵的欢乐大打折扣，祂却突然来一句：「我的时候还没有到。」祂的意思是在说：「母亲，你是对的，没有了酒，婚筵的欢乐确是大打折扣。如果我的新妇愿意接受我，喝我喜乐的杯，我会为新妇受死。」因此每次领圣餐时，你会重温耶稣基督被出卖前那一晚的事迹。
圣餐有两个信息。首先，耶稣基督大概意思是说：「这是我的宝血，惟有当我的血为你们倾流，你们才可获得喜乐，才能接受我的爱。在客西马尼园，祂说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。」这是公义的杯，我们犯属灵的奸淫须承受的惩罚，祂为我们担当了。祂说：「倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
你可知意思是甚么？看！我们如果要接受耶稣，喝祂所赐下的喜乐的杯，那么耶稣基督便必须在那个时候走上十字架，在历史之中喝下这公义的杯。因此，圣经充满了这类预言。西番雅书第3章14至17节便说：「锡安的民哪，应当歌唱……耶和华已经除去你的刑罚……必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。」
唯有耶稣基督钉上十字架，在当时代替我们喝那烈怒的杯，我们才可以由大淫妇变为新妇，内心重新得着这位真正配偶的爱，犯属灵奸淫的刑罚得以抹去，在终结时躺在这位真正配偶的怀中，喝那喜乐的杯。耶稣基督总是想着这些事，祂也成就了一切，为我们带来了救恩。我们看到大淫妇和淫行的象征，看到羔羊。祂为我们受死，为我们牺牲了生命，我们才能来到祂的婚筵。
最后一个象征，那是新妇。好了，我们现在探讨新妇。我们所有人都是新妇！你可知道，这信息对一些男性信徒来说并不太有意思，他们来找我，说：「你要知道，我不太明白甚么是基督的新妇，在理解上遇到一点困难。」我便说：「好吧，那么请你翻开加拉太书第4章，经文大致意思是说我们所有人都是神的儿子，都是基督的新妇。」于是每个人都须要做点事！花点时间想象一下，可以么？你们都是儿子，都是新妇。来吧！我想你试试想象一下，你可知是甚么意思？因为耶稣基督的成就，祂不仅是我们的君王，还是我们的配偶，我们与祂缔结了婚姻关系。
我会很快交待五个要点。请你不用心急，我会很快交待清楚的。第一，婚姻是有法律地位的，婚姻是完全的。婚姻有法律地位，也是完完全全的。当中的关系很亲密，果实累累，让人十分欣慰。
首先，婚姻含有法律意义。不管是何种文化，在何地方，假如你一贫如洗，跟一个有钱人结了婚，纵然你从没有任何收入，但两人结为夫妇后，你在法律上便算是富有了。我不打算再花时间多作讨论，因为我们已用了多个节目探讨这个信息。我们已探讨过，你是罪人，当你因着信与基督结连，说：「天父啊，因着耶稣的成就，求祢接纳我。」你会因着信与神连结。你是罪人，神是公义的，当你决志信主，与神在法律意义上连结，你就同样是公义的。你与神都是义了。
因此，婚姻含有法律的意义。其次，婚姻是完全的。我永远不会忘记结了婚四天后，那时在回家途中，需要处理一些事情，于是绕了一些路，比平日迟了三十分钟回到家中。我的新婚太太，你要知道，我们仅仅结了婚四天，她当时追问我：「你为何不打通电话告知我？」「噢，我不曾想到有此需要……」「你为何不通知我一声？我期待你说一声，你到了哪里？连一通电话也没有！」我突然明白她的意思，于是问她：「你是说，我要把所有事情都跟你说？」我虽然绕了一点路，也要告知她。
你要知道，我们当时还是新婚夫妇，就是这样啊！完完全全的！为甚么？因为婚姻彻彻底底影响人生的各方面。神的意思是说：「你不能把我放在一个小盒内！我不是你生活的一部分！我必须影响你人生各方面，更新你生命大大小小的环节。」婚姻含有法律意义，是完完全全的。
第三，婚姻是最为亲密的。彼此需要心心相印！除非彼此心心相印，否则婚姻只是一张证书。我讨厌这么说，可是太多人的婚姻只如一张纸。这样的心心相印，表示基督的爱切实沐浴你的心灵，你的爱也涌入基督的心。这就是婚姻，这是属灵的婚姻。你经历了这种婚姻么？你可有时间祈祷？当你祈祷时，是不是像念着一份「要这个、要那个」的清单？我意思是说，你与神是否真的心心相印？
德怀特‧慕迪（Dwight Moody）是美国十九世纪著名的牧者。在1871芝加哥发生滔天大火，整个城市完全烧毁。不仅将慕迪的教会烧了，还摧毁了他牧区内无数人的家园，整个会众的财产化为乌有。慕迪当时为此非常抑郁，他去了纽约筹款重建教会和小区。他到了纽约后不断在祈祷，他说：「我的忧郁到了崩溃边缘，沮丧到了顶点。」
他向神呼求：「神啊，求祢让我明白祢的爱，不是肤浅的认知，而是深刻的经历。」他事后分享他的经历。他说：「有一天走在纽约街头，这是怎样的一天！真是难以形容，我很少提及那天，因为太过神圣了。我只能跟你说，我经历了祂的爱，如此澎湃，以致不得不请求祂停下来。就算你现在给我整个世界，我也情愿要这段经历，不回去昔日的光景。」
「就算你给我全世界的财宝，我也不回去昔日的光景。」慕迪被救主的双手拥抱了。他之前的确从未经历过这种甘甜。婚姻含有法律意义，是完完全全的，是最为亲密的。
第四，婚姻将结出果实累累。如果你真的经历祂的爱，这段关系将会果实累累。事实上，这是圣经的真理。请翻看罗马书第7章4节，经文说：「归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。」果子是甚么呢？到底是甚么？看，假如你的婚姻像一张纸，彼此没有身体上的接触，就不会生养众多。可是当你们彼此重视，相互恩爱，便会生养众多。
现在请您想想。事实上，罗马书第6章13节说：「也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具，倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」你要归于那从死里复活的，叫你结果子给神。经文的意思就是这样。让我们回到之前的比喻。
假如你不仅是热爱你的事业，事实上还沉溺当中，无法自拔，从属灵的角度说，你会为世界带来甚么果子呢？事业拥有了你，后果来了！就是工作狂，日以继夜的加班，生活紧张，也许为了事业甚至作出道德上的妥协。你誓要成功，不能让任何人赶上你。可是我请你接受耶稣，让祂拥抱你，使你明白祂的爱。
你的生命会获得平衡，由此得到十足的喜乐，你会开始抽时间与别人相处。你会有怜悯之心，愿意施予那些从前瞧不起的人。你会乐意接触别人。祂的果子将会透过你带给这个世界，与从世界所生的果子抗衡。
婚姻含有法律意义，是完完全全的，是最为亲密的，是果实累累的。现在到了最后一点，婚姻是一份欣慰。著名神学家爱德蒙‧克罗尼（Ed Clowney）说：「耶稣置身无比的喜乐中，却喝下源源不绝的悲痛，因此你身处世上无尽的悲痛中，却可尝到将来那源源不绝的福乐。」耶稣置身无比的喜乐中，却因自己的前景而悲痛，祂替我们担当罪苦，受死十架，因此你纵然身处最大的悲痛，也能为未来的福乐而欢喜。
婚姻是一份欣慰。然而婚姻也会物极必反。假如你有一段美满婚姻，你最好爱耶稣多于配偶，否则便会为婚姻带来灾难。你会把配偶变成偶象，给予配偶无法负苛的压力。然而要是你的婚姻并不如意，你最好爱耶稣胜过一切，这样你便能获得欣慰，帮助你度过难关。
如果你渴望成家立室，但迟迟未找到合适的对象，你要让耶稣成为你的配偶，这样你才能克服难关。请听着，不论你拥有的婚姻是美满或不如意，抑或你想结婚但未有合适对象，记着只有一个配偶能真正满足你。你可相信么？只有这一场婚筵才能满足你灵里的需要。
这样心心相印的关系等着你接受邀请。因为启示录第19章9节说：「天使吩咐我说：「你要写上：『凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！』」经文说「你要写上」，你可知这是甚么意思？就是写邀请卡，邀请已经发出了！你会出席婚筵么？你可能会问：「甚么邀请？」就是福音的邀请！福音的筵席发出了邀请。你回应了没有？响应的方式就是相信福音的真理。
因此不同的作者写成了整部福音，这就是向你发出的筵席邀请，你应该这样响应。你相信耶稣基督！这就是你接受邀请的响应，像你写一封回复的便条，说：「感谢祢，我肯定会来。」
我们一同祷告。
亲爱的天父，感谢祢，因祢的爱子喝了苦难的杯，我们才能喝这喜乐的杯。感谢祢，求祢帮助我们明白与耶稣基督的爱结连是甚么意思。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。
