7月21日 走出迷宮

走出迷宮

十八歲時,比利.諾蘭Billy Nolan從海軍逃跑了。在這之後的三十五年裏,他一直酗酒。比利在我們教會前的街道上喝酒、行乞長達二十年。1990年5月13日,比利對着鏡子裏的自己說:“你不是我曾經認識的比利.諾蘭。” 此時,他做了一個極爲鄭重的決定 - 邀請耶穌基督進入自己的生命,並和耶穌立下誓言 —— 今後再不酗酒。從此以後,比利就滴酒未沾。比利的生命被徹底翻轉,他身上散發出基督的愛和喜樂。有一次我對他說:“比利,你看起來好開心”。他回答道:“我開心是因爲我自由了。生活就像迷宮,我終於靠着耶穌基督找到了出口。”

聖奧古斯丁曾說,神是最好的主人,“服侍神能帶給你最大的自由”。這聽起來像是個悖論,因爲很多人認爲服侍神意味着失去自由。但實際情況正好相反:爲自己活纔是一種奴役;而“按照心靈的新樣”(羅馬書7:6)來服侍神反倒能讓人得到最大的自由。

向神呼求自由

詩篇88:1-9

本詩篇所描寫的情況與比利.諾蘭曾經的狀態很相似:“我被拘困,不得出來。我的眼睛因困苦而乾癟”(8節)。

詩人處在極度痛苦之中。他“心裏滿了患難”(3節第一段)。他覺得自己就要死了:“我的性命臨近陰間。我算和下坑的人同列,如同無力的人一樣。我被丟在死人中,好像被殺的人,躺在墳墓裏”(3-5節)。詩人陷在“極深的坑裏”(6節)、“在黑暗地方”,他“如同無力的人一樣”(4節)“被拘困,不得出來”(8節)。他甚至失去了最親密朋友的支持(8節)。

唯有神能夠拯救我們:“耶和華拯救我的神啊,我晝夜在你面前呼籲”(1節)。比利呼求神來拯救他。不論你的境遇有多麼艱難,你都可以向神呼喊,求他給你自由。

“耶和華拯救我的神啊,我晝夜在你面前呼籲。願我的禱告達到你面前。求你側耳聽我的呼求”(1-2節)。

服侍神

羅馬書6:15-7:6

卡通片《托馬斯和他的朋友》Thomas the Tank Engine中有一集描寫托馬斯從鐵軌上掉了下來(托馬斯是一輛火車 - 譯者注)。他高興地大叫:“我自由了!我終於脫離鐵軌,我自由了!”但他很快陷入大麻煩,因爲托馬斯就是爲鐵軌而造;失去鐵軌,托馬斯寸步難行。

對我們來說也是一樣。我們以爲自由意味着可以爲所欲爲。但這只是一個幻覺,會最終導致我們成爲罪的奴隸 —— “罪的結局就是死”(21節)。

俗話說得好,“某些人唯一擅長的運動就是快快得出錯誤結論”。保羅擔心他的讀者會得出錯誤結論:繼續犯罪沒什麼大不了。因此保羅寫道:“我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?斷乎不可!”(15節)。

確知罪得赦免並不是繼續犯罪的藉口;神賜下恩典也不是給罪人開後門。保羅指出,基督徒繼續活在罪中是極其荒謬的;原因有二:

1.新主人

作爲基督徒,我們擁有一位新主人;這位新主人就是神。“這位主人的命令使你們得自由;並且在他所賜的自由中光明正大的生活”(17節 – 信息版聖經 – 譯者翻譯)。不管願不願意,所有人都會受到某種力量的制約。罪就是一種形式的奴役,它捆綁人的靈性,最終引向死亡。而服侍神將帶來完美的自由。因爲“惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏乃是永生。”(23節)

神是我們的新主人。神的恩典是要賜我們永恆的真生命;我們每一次犯罪,就是與這個旨意相悖。當你被罪誘惑時要記住,你不需要向罪屈服。你已經不再是罪的奴隸了。你有自由對罪說“不”。

你還要牢記神獎賞那些順服的人。服侍神“就有成聖的果子,那結局就是永生。”(22節)

2.新愛人

我們不但有了一位新主人,還有一位新愛人,所以繼續活在罪中實在荒謬。

保羅通過婚姻關係來說明這個道理。如果一個女人的丈夫死了,她就脫離了婚姻關係。因此,死亡將我們從律法體系中釋放了出來(7:1-6)。

同樣,作爲基督徒,我們已經在罪中死了。如果說我們舊日的愛人是律法,那作爲基督徒,“我們已經脫離了罪的控制範圍”(6節- 信息版聖經 – 譯者翻譯)。如今,我們和新愛人耶穌結合了 —— 就如同女人的前夫死後,她可以和另外一個男人結合一樣(4節)。

現在的你不是活在律法之下,而在恩典之下。聖靈住在你裏面,他使你擁有“行義”的願望和能力。若你與自己的新愛人耶穌結合,你就能“服事主,要按着心靈的新樣,不按着儀文的舊樣”(6節)。但保羅也明確告訴我們,基督徒還是要不斷與罪爭戰 。我們將在明天詳細分析這個問題。

主啊,感謝你。因爲服侍你能帶給我最大的自由。主啊,今天我要將自己的肢體當作義的器具獻給你(6:19)。我願意在聖靈的帶領下來服侍你 —— 我的主人,我的愛人!

尋求神所賜的自由

何西阿書3:1-5:15

有些人感到“罪”這個概念很難讓人接受,但若說到“酷愛”他們就明白了(酷愛的本質就是偶像崇拜)。我們所最愛的東西(人),就是我們所服務、敬拜的對象。

本段經文可以幫助我們更好的理解保羅在《羅馬書》中提出的觀點。這就是:凡犯罪的人,就是罪的奴僕,他們的生命被困在一個沒有出口的迷宮裏。

神深愛自己的百姓(3:1)。他命令先知何西阿對妻子的淫行既往不咎(1節);不但如此,還要盡一切可能來愛她 —— 這正是聖愛的寫照:“你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的,好像以色列人。雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們”(1節)。

神借何西阿說:“以色列人哪,你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯,因這地上無誠實,無良善,無人認識神。但起假誓,不踐前言,殺害,偷盜,姦淫,行強暴,殺人流血,接連不斷。”(4:1-2)。以色列民中滿了淫亂和娼妓(4:13節第二段,15節,5:3),這也是對當今社會亂象的真實寫照。

以色列的領袖們並沒有成爲好榜樣:“祭司越發增多,就越發得罪我。我必使他們的榮耀變爲羞辱。他們吃我民的贖罪祭,滿心願意我民犯罪。將來民如何,祭司也必如何,我必因他們所行的懲罰他們,照他們所做的報應他們”(4:7-9)。

這些肆意妄爲的人非但沒有從他們的罪行中獲得自由,反倒變得更加貪婪,最終成爲罪的奴僕。“他們吃,卻不得飽。行淫,而不得立後……姦淫和酒,並新酒,奪去人的心。我的民求問木偶,以爲木杖能指示他們,因爲他們的淫心使他們失迷,他們就行淫離棄神,不守約束”(10-12節)。他們“親近偶像 …… 他們所喝的已經發酸。他們時常行淫,他們的官長最愛羞恥的事”(4:17-18)。

以色列人離神越來越遠,以至無法回頭:“他們所行的使他們不能歸向神”(5:4節第一段)。淫亂和拜偶像在民中甚爲流行(14:13第二段,15節,5:3)。他們好像已經被某種邪惡的勢力控制:“因有淫心在他們裏面,他們也不認識耶和華”(4節第二段)。於是,神也遠離以色列人(6節)。

但神離開以色列人的目的是促使他們迴轉歸向自己。迴歸之路便是承認罪,並尋求神的面。“尋求我面,他們在急難的時候,必切切尋求我”(15節第二段)。 喬伊斯.邁爾寫道:“我們該如何尋求神呢?方法之一就是思考他,想想他看重的是什麼,以及他對具體環境的具體教導是什麼。當我們尋求神時,就會發現神已經給了我們解決問題的方法。

我們同時也獲得了喜樂、平安、愛、智慧和生活中所需用的一切。我鼓勵你在生活的方方面面來尋求神!”

主啊,我今天要尋求你。我把自己的所有問題都帶到你面前……請告訴我,我該如何行。請賜給我智慧。請幫助我在全心全意服侍你的過程中找到真自由。

佩泊的補充

羅馬書6:23節第二段

“神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏乃是永生。”

買禮物實在讓人頭疼。但每當我收到禮物,都會被對方的善意、慷慨和用心深深打動。神給我們的禮物 - 永生 - 纔是最奇妙、最寶貴的!這個禮物永遠不會過時,也不會被用壞或遺忘。這是世間最珍貴的禮物。爲了給我們準備這個禮物,神付上了極大代價!永生永遠長存,且每天都是新的。

今日金句:

因爲罪的工價乃是死。惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏乃是永生。(羅馬書6:23)