羅馬書十三 3-4

3作官的原不是要使行善的懼怕，而是要使作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？只要行善，你就可得他的稱讚；

4因爲他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，就該懼怕，因爲他不是徒然佩劍；他是神的用人，爲【神的】憤怒，報應作惡的。

【呂振中譯本】3-4作官的原不是叫有善行的懼怕，乃是叫有惡行的懼怕。你願意不懼怕政權麼？須要行善，就可以從它得讚許；因爲它是爲你的好處而做上帝僕役的。但你若行惡，就該懼怕；因爲它並不是徒然佩帶刀劍權力；它是上帝的僕役，是刑罰者，使【上帝之】義怒臨到作惡之人的。

彼前2:13-14你們爲主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。

羅十三3-4很清晰地指出，保羅所談到的作官的、有權柄的，人要順服的掌權者，是賞善罰惡的官員和政權。保羅在這裏沒有處理如何面對極端敗壞的官員、暴君和暴政的問題。保羅只談及合理常態時的基督徒與政權的關係。「是與你有益的」的簡單直譯是「是爲你好」！神所喜悅的常態：官員和政權對人民好，愛民，稱讚行善的，懲罰作惡的，不貪贓枉法，不縱容惡人。

保羅沒有直接評價當時政權的好壞，保羅只是帶出聖經的原則：官員必須敬虔，必須賞善罰惡，他們有高貴的身份，是神的僕人！聖經對政府領袖有五大要求：一、公平公正；二、憐憫窮人、爲受冤的伸冤；三、自己敬虔，也幫助社會有敬虔和良好的風氣；四、自己不貪贓枉法，也禁止貪贓枉法的人作官員；五、讓百姓選立有品格的人作官員。要公正：「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按着公義審判你的鄰舍。」（利十九15，和合本）憐憫窮人和爲人伸冤：「你當爲啞巴開口，爲一切孤獨的伸冤。你當開口按公義判斷，爲困苦和窮乏的辨屈。」（箴三十一8-9，和合本）君王的品格和敬虔至爲重要：「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」（箴二十九12）貪，是歷代失敗的官員的一大弊端：「他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。」（撒上 8:3，和合本）讓百姓選舉官員：「你們要按着各支派選舉有智慧、有見識、爲衆人所認識的，我立他們爲你們的首領。」（申一13，和合本）

新約聖經裏，耶穌、施洗約翰和聖經作者都曾對某些壞領袖作出譴責和批判。耶穌一出生，希律王就充滿虛僞，最後殺盡了伯利恆兩歲以下的男孩；施洗約翰譴責另一位希律，因他娶了他兄弟腓力的妻子希羅底，約翰說：「你娶這婦人是不合理的。」最後希律殺了約翰。（太14:3-12）因這緣故，當耶穌聽見希律要殺他，耶穌就公開地稱呼希律爲「狐狸」，最後耶穌是被希律和彼拉多聯手殺害的。聖經有個案評論，但羅十三1-5只是談及原則。

保羅沒有處理個案，而是隻教導原則，就如彼得在彼前二13-14談到官員的責任就是罰惡賞善。保羅強調：作官的，要對人好，因爲他是爲了我們的好處而被委任的。保羅甚至稱呼他們是神的僕人。「用人」（diakonos）這詞在提前三8被翻譯爲「執事」。馬丁路德用「兩個管理」（Two Governments）來形容屬靈和屬世國度的不同功能：「神設立了兩個管理：屬靈的，就是基督藉着聖靈引領人成爲基督徒和敬虔的人；屬世的，就是要管束不敬虔的、作壞事的，讓他們能保存外在的和平。」合神心意運作的政權不能改變人心，也不能讓人信主得救，但卻能管束社會的外在行爲，讓衆人不能隨意作惡害人，讓社會有基本的安寧和秩序。作官的是有榮耀的身份，因爲他們是神的僕人，要讓行惡的人懼怕，要讓行善的人得稱讚。因此，我們更需要提醒作官的，他們必須賞善罰惡。若是可行，社會的領袖最好是被百姓選立，並且最好是「有智慧、有見識、爲衆人所認識的」，並且是公正、公道、不貪贓枉法和愛貧窮人的人。我們應該常常爲官員禱告，讓他們活出與「神的僕人」相稱的生命、政策和政績。

思想：

你渴慕我們的官員是「賞善罰惡，『有智慧、有見識、爲衆人所認識的』，並且是公正、公道、不貪贓枉法和愛貧窮人的人」嗎？你曾遇見這種官員嗎？我們應否鼓勵有美好生命質素的基督徒去作官員？這種的官員配稱爲「神的僕人」嗎？

若我們認識到某些官員，他們的生命、政策和政績與這些美好的質素相差太遠時，要完全順服他們，容易嗎？有挑戰嗎？會否在某些違背神的原則和違背重大道德原則的時候，我們會有很大的張力？在歷史上，你曾看過這種張力的時代嗎？