經文：士師記六12-18

12耶和華的使者向基甸顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」13基甸對他說：「主啊，請容許我說，耶和華若與我們同在，我們怎麼會遭遇這一切事呢？我們的列祖告訴我們：『耶和華領我們從埃及上來』，他那奇妙的作爲在哪裏呢？現在耶和華卻丟棄了我們，把我們交在米甸人的手掌中。」14耶和華轉向基甸，說：「去，靠着你這能力拯救以色列脫離米甸人的手掌。我豈不是已經差遣了你嗎？」15基甸對他說：「主啊，請容許我說，我怎能拯救以色列呢？看哪，我這一支在瑪拿西支派中是最貧寒的，我在我父家又是最微小的。」16耶和華對他說：「我與你同在，你就必擊敗米甸，如擊打一個人。」17基甸對他說：「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，證明是你在跟我說話。18求你不要離開這裏，等我回來，將供物帶來，供在你面前。」他說：「我必等你回來。」

當上主呼召的時候，基甸的迴應是怎樣的呢？「主啊，請容許我說，耶和華若與我們同在，我們怎麼會遭遇這一切事呢？我們的列祖告訴我們：『耶和華領我們從埃及上來』，他那奇妙的作爲在哪裏呢？現在耶和華卻丟棄了我們，把我們交在米甸人的手掌中。」（13）基甸並沒有向上主承認整個民族走錯了方向；他一開口說話的時候，就只在埋怨上主 ── 上主啊，你若真與我們同在，我們必不至於此，也不至於發生這等事情；上主啊，這是因爲你將我們丟棄，交在敵人的手裏，以致我們落得如此下場，以色列民如此，全是你的責任喔！

基甸的問題是甚麼？最少有以下幾方面：

他假設了上主同在的話，就不會發生如此的事情；

他假設了即使以色列民犯罪，上主仍然必定要赦免；

他完全忽視了個人所要負的責任。

上主的迴應相當特別，何以這樣說？

上主說：「去，靠着你這能力拯救以色列脫離米甸人的手掌。我豈不是已經差遣了你嗎？」（14）上主並沒有與基甸辯論；按這回應，上主就是向基甸表明：「是我差遣你去拯救以色列民的。」然而，基甸的迴應呢？第15節裏，他又提出另一個原因來質疑上主的做法，他說：「主啊，請容許我說，我怎能拯救以色列呢？看哪，我這一支在瑪拿西支派中是最貧寒的，我在我父家又是最微小的。」

基甸的迴應大概讓我們有點熟悉的感覺。事實上，六章14節裏兩個動詞：「差遣」和「去」與《出埃及記》三章10-11節裏「差派」和「去」在希伯來文裏是相同的用詞。這有何重要呢？

《士師記》的作者刻意將基甸的經歷與摩西昔日被召的事件連繫在一起，其實是要暗示一個非常重要的信息 ── 基甸極有可能像摩西一樣偉大，只是，關鍵在於他要知道這一切的能力都是從上主的同在而來（16）。

按照《出埃及記》和《約書亞記》的記載，「我與你同在」這一應許可以說是以色列民族兩大領袖 ── 摩西（出3：12）和約書亞（書一5）生命裏的「王牌」。事實上，這「王牌」絕不是基甸的人生面臨挑戰時的「錦囊妙藥」，因爲，在這「我與你同在」以外，上主根本沒有在基甸面對困境時給予應對策略和方法。只是，在這應許的背後，其實上主亦已經確保了基甸的勝利，何以這樣說？

當上主說：「我與你同在，你就必擊敗米甸，如擊打一個人。」（16）的時候，上主要他知道：因爲上主的同在，以致基甸所要面對的敵人變得不再強大了，因此，基甸根本不用懼怕。

大概可能基甸住在山洞太長時間了，因此，他彷彿對上主這「我與你同在」一語並沒有在意，毋怪乎第17節他向上主求證據呢！

思想：

基甸的「兩個質疑」──《士師記》至此已然不再是上主與偶像巴力之間的爭戰；相反，卻竟然是上主與子民並祂的僕人之間難以擺平的張力呢！

與其說是外在困難，倒不如說是我們個人生命裏面許多個的「疑問」導致我們沒有迴應上主呼召的勇氣。這是我們的真相嗎？