經文：腓一12-14

12 弟兄們，我要你們知道，我所遭遇的事反而使福音更興旺， 13 以致御營全軍和其餘的人都知道我是爲基督的緣故受捆鎖的； 14 而且那在主裏的弟兄，多半都因我受的捆鎖而篤信不疑，越發放膽無所懼怕地傳道。

根據古希臘的修辭學，腓立比書一章12-18節是保羅交代他書寫此信的歷史事件。這樣，以上12-14節的經文內容，就不僅是一般的「家常便飯」，亦非叫人好奇的軼事分享。這三節的內容是直接與整卷腓立比書的主題–––保羅爲自己的坐牢辯論，有十分密切的關係的，甚至是腓立比書見證「誕生之地」(“birthplace” of his theologizing)。就此，《和合修》對12節對原文 μᾶλλον 的翻譯（「我所遭遇的事反而使福音更興旺」），的確比《和合本》（「我所遭遇的事更是叫福音興旺）的優勝。讓我們嘗試代入第一世紀腓立比教會的處境，從常識的角度，當教會的創辦人被收監，並且有機會被處死，這個「新興宗教」的前途就算不是絕望，也應該沒有什麼希望了吧？羅馬帝國容納各民族能繼續敬拜自己的傳統宗教，但對新興宗教卻是特別的忌諱。保羅所遭遇的事（被監禁），理應使福音迅速萎縮，教會理應在打壓中解散，基督教理應從此在馬其頓以至歐洲大陸銷聲匿跡...

保羅卻看見另一幅圖畫：我所遭遇的事反而使福音更興旺。就在保羅的監獄之地羅馬，大部份在主裏的弟兄姊妹竟因保羅受的捆鎖而篤信不疑，越發放膽無所懼怕地傳道。換言之，保羅的見證，明顯與收信人腓立比信徒的預期不一樣，爲腓立比信徒帶來驚奇及驚喜。爲什麼會這樣？

原來神藉保羅坐牢這事件，讓御營全軍和其餘在羅馬的人都「看見」了一個「新道理」的顯現 (φανερός)。參考保羅的習慣，他除了會用 φανερός (看得見)去表達一些肉眼看得見的事物之外，亦會用它去表達一些於末世顯現出來，有關上帝的「屬靈看見」（羅一18-19）。就是這屬靈「新道理」或「新視野」，首先叫保羅，再繼而叫在主裏的弟兄，多半都沒有因保羅的捆鎖而受困擾，反倒放膽傳道。《和合修》的翻譯：「我是爲基督的緣故受捆鎖的」，雖然是符合希臘原文 (τοὺς δεσμούς μου φανεροὺς ἐν Χριστῷ γενέσθαι) 的文法邏輯，但跟上下文的「驚喜」脈絡顯得格格不入。

更貼切上下文的翻譯其實是：「我的捆鎖已顯明是在基督裏」。當一般人「看見」保羅的坐牢是代表福音受阻、保羅受挫、教會受累，保羅卻見證另一種「看見」：我的坐牢是出於主基督的美意，沒有離開祂的計劃。或者不同人的「看見」程度有別，但根據保羅的觀察，就連羅馬帝王的「貼身」禁衛軍 (praetorians guards)，都已發現：保羅的坐牢有基督的美意及主權。大部份在羅馬的信徒，都因着看見這「新道理」而無所懼怕地傳道了。爲主受苦，成爲了信徒認識上主的源頭。

思想：

你可經歷過爲主擺上服事而招致逆境，甚至是喫虧？主有否藉那苦楚，對你說話，讓你得安慰，甚至認識祂更多，經歷從祂而來的平安及喜樂？

沒有基督的允許，保羅不會被羅馬帝國監禁。你最近有遇到什麼困境嗎？你相信基督在當中有祂的主權及美意嗎？