經文：歌羅西書三5~8

所以，要治死你們在地上的肢體；就如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪─貪婪就是拜偶像。因這些事，神的憤怒必臨到那些悖逆的人。當你們在這些事中活着的時候，你們的行為也曾是這樣的。但現在你們要棄絕這一切的事，就是惱恨、憤怒、惡毒、毀謗和口中污穢的言語。

接着來到本段的第二部分：行為的改變。全段同樣是以「所以」開始，說明倫理要求乃是教義討論的自然和合理的應用。我們既是這樣信，便這樣做了。

這裏有個貌似前後矛盾的說法：前面才提到我們已隨基督死了(三3)，這裏卻又說要治死在地上的肢體(三5)；如果已經死了，又如何需要再治死呢？當然，一個簡單的解說：擁有新的生命是我們的屬靈地位，它是隱藏的；而舊的生命卻仍舊是現實裏的存在，它是顯明的。

基督徒仍舊有未因信仰而即時且完全改變的部分，仍有需要更新改變的部分，這便是「在地上的肢體」。甚麼是「在地上的肢體」？保羅是語焉不詳的，但「肢體」肯定不是指「身體」的任何一處，而是較廣泛的「部分」的意思。保羅的意思是：「所以要治死你們生命裏仍然屬於地上的部分。」

「所以要治死…」：保羅強調這些屬於地上的部分是不會自然消亡的，必須要專程和專一對付，並且通常要費大氣力，付高代價，綿延經年，方有小成。不要說只要信了耶穌，便會變化氣質，所有罪性惡行都自然脫落，我們將自然而然的「不喜歡不義，只喜歡真理」。沒有這樣便宜的事。聖經說，我們要「與罪惡相爭到流血的地步」(來十二4)。

從接着列舉的罪惡清單看，所有要治死屬於地上的部分的，都與物質世界無關，而是罪惡的行為和態度：「淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪」。權力、金錢和性本身並非是罪惡的，需要徹底棄絕；但我們需要對付自己對權力、金錢和性的不當態度。

「淫亂」泛指放縱的性行為，包括嫖妓、通姦等，也常用在拜偶像的行為，和異教獻祭禮儀中的淫行之上。「污穢」是籠統的說法，既可關乎衛生清潔不達標，又可指宗教上的不潔，這裏大概是與「聖潔」相對立的所有行為。「邪情」既指一般的情緒失控、情慾氾濫，又或者可以專指「放縱可羞恥的情慾」(羅一26)。「惡欲」即邪惡的慾望，可以跟性相關，但也不侷限在性方面，而是泛指一切不恰當的慾念。這讓我們聯想到保羅在加五16所說「與聖靈相爭」的「情慾」。「貪婪」是過度欲求，自私，不滿足，也可以連繫到性方面。

說到「貪婪」，保羅再補充一句：「貪婪就是拜偶像。」對任何事物過度渴望和追求，視為我們人生的唯一目標，受其完全轄制，便都等於將之偶像化。

這五宗罪，與其說是具體的罪行，不如說是心態上的偏差。要是不將這五個偏差除去，罪惡的心態便會促成罪惡的行為。

保羅強調，有這樣惡念的人都是「悖逆的人」，一定招來上帝的憤怒和刑罰(參羅一18)，這憤怒和刑罰即將來到。保羅又指出，我們所有人其實都曾經是悖逆的人，都是過來人；如今既得着基督的新生命，便得徹底棄絕這樣的事，不能再走回頭路，以免重新招惹上帝的憤怒。

「在這些事中活着的時候」，指的是我們活在這樣的罪惡環境和文化中，行這樣的罪不是偶然一次兩次，而是我們的生活習慣。這是舊我的生活形態。「這些事」既可指着前面的五種罪行，也可指着接着要說的五種惡行。

「當你們在這些事中活着的時候，你們的行為也曾是這樣的。」這話也提醒我們，過去「淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪」曾經是我們的生活寫照，甚至是我們的人性的一部分、與生俱來的部分。但當我們與基督同成同復活後，這些行為再也不是我們的自然人性了。我們不能再宣稱：「基督徒必須活出真我，不能將人的自然本性壓抑。所以，若我天生是同性戀者，若我生下來便有偷竊的癖好，我便只能順其自然，按本性而行。」罪惡的行為只屬於「舊我」的本性，而這「舊我」已經死了。我們與基督聯合的新生命，沒有這些罪惡的本性。

保羅又加上另外五種要禁絕的心態和行為：「惱恨、憤怒、惡毒、毀謗和口中污穢的言語。」跟前五宗罪相較，這五宗罪跟性沒有關連，卻與思想和言語相關。「惱恨」可以譯作暴怒，是不受控制的否定性、破壞性情緒，也就是雅一20所說不能成就上帝的義的怒氣。「憤怒」是指一般的惱怒。「惡毒」是邪惡的念頭。「毀謗」是說虛假的壞話，旨在破壞關係，破壞聲譽，破壞信心。「污穢的言語」近乎我們說的髒話(「粗口」)，重點不在措辭，而在內容。所以得注意：斯文人不說粗口，也可以說惡毒的話；這關乎我們對人的態度，跟社會階層和次文化的歸屬無關。

要是我們覺得前面列舉的五宗跟情慾相關的罪，與我們的關連不大，我們沒怎麼犯過；這裏提到五宗跟思想和言語相關的罪，我們觸犯的機會便大多了，很難有人宣稱他仍保持清白之身吧？特別在今天的香港，要保守自己的心思不懷有惱恨、憤怒、惡毒，要禁止自己的舌頭不出毀謗並污穢的言語，是非常困難的事。保羅的提醒，可說是很合時宜的。

五宗與情慾相關的罪，加上五宗與思想和言語相關的罪，成了保羅對信徒的鄭重提醒。我們在男女關係上乾淨，在思想上乾淨，在言語上乾淨。