經文：約二十一11-17

人物：彼得

11西門‧彼得就上船，把網拉到岸上，網裏滿了大魚，共一百五十三條；雖然魚這樣多，網卻沒有破。12耶穌對他們說：「你們來喫早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為他們知道他是主。13耶穌走過來，拿餅給他們，也照樣拿魚給他們。14耶穌從死人中復活後向門徒顯現，這是第三次。15他們喫完了早飯，耶穌對西門‧彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得對他說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的小羊。」16耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得對他說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」17耶穌第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」

「你愛我比這些更深嗎？」這一段記述，我們常常着眼於「這些」是甚麼？例如是那一百五十三條魚嗎？是那些打魚的器具嗎？是一班門徒嗎？然後便會引伸討論你的「這些」是甚麼，你願意放棄你的「這些」嗎？

前者的估計（即漁獲、門徒等）還算是合情合理的推敲，因為原文的寫法，「這些」(ἀγαπᾷς με πλέον τούτων)確是有指向性，就是指向當時的物件或人物。但硬要引伸去討論「你的這些」是甚麼，又似乎沒有必要。

亦有很多分析解說，指耶穌在第一次和第二次問彼得的時候所用的「愛」字，希臘文原文是ἀγαπάω (agapao)（15-16），即「神聖的愛」；但到第三次問彼得，耶穌卻用φιλέω (phileo)，即「友情的愛」或「人間的愛」，但明明第三次的詢問應該就用ἀγαπάω「神聖的愛」這個字較合適。

而彼得每一次的回答都是以φιλέω作回答（「友情的愛」或「人間的愛」），那麼，彼得又是否不太明白耶穌問問題的向度？

「你愛我比這些更深嗎？」這個問題是從來沒有標準答案的，我們都只是努力去「揣測」「這些」是甚麼而已。

至於第二個問題，這兩個希臘文的「愛」字，在舊約聖經的希臘文譯本的用法，基本意義上是沒有明顯差別的，即是兩個「愛」字是可以互用的。

例如《撒母耳記下》十三章記述一件強姦案，大衛的兒子暗嫩對他的妹子他瑪的亂倫，都用了ἀγαπάω「神聖的愛」這個字，但這次亂倫的事沒理由可以提升至「神聖的愛」吧？

另一個例子，在《提摩太後書》四10提到「底馬貪愛現今世界」，「貪愛」也是用了ἀγαπάω「神聖的愛」，我們也很難理解「貪愛」原來是「神聖」的。

若我們細讀《約翰福音》，約翰是常用很多寫作技巧的，例如「對比語」（一章的「光」和「暗」）、「同字歧義」（三章的「重生」，重生可以解作「從上而生」或「再生」，而尼哥德慕就誤會了是「再生」的意思，所以他便問：「人已經老了，如何能重生呢？」）

二十一章這裏，約翰則用了另一個寫作技巧，就是「同詞互換」，即同一個字，但意義可以在不同場合裏交替運用，約翰在耶穌和彼得的對談裏，便巧妙地用「愛」這個字去表達。

至於之後的「餵養」和「牧養」、小羊」和「羊」，約翰基本上也是用了「同詞互換」的寫法，即「餵養」和「牧養」沒有高低之分，也沒有「小羊」比「羊」更珍貴的意味，所以我們無須過份解讀約翰用了兩個「愛」字的動機，也不用穿鑿附會作者的想法。

一切有關ἀγαπάω 和 φιλέω的討論暫且可以停住，將重點放回耶穌為何要問彼得三次「你愛我比這些更深嗎？」更實際。

我們要問的是，耶穌問彼得這個問題，祂是心裏有數的，但為何仍要三次詰問彼得？甚至去到最後一次令到彼得有點憂愁（或不耐煩）（「彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」（17下）

明知彼得「憂愁」也要追問下去，那耶穌就一定有其意圖了。

至於彼得，一個曾經離棄耶穌的人，他竟然可以誇誇其談說自己愛耶穌：「主啊，是的，你知道我愛你。」這又是怎麼一回事？

思想：

你能坦然無懼地宣稱愛家人、愛弟兄姊妹、愛朋友和愛主嗎？

接上第一條問題，當你說愛以上的人和羣體時，你有沒有一刻猶疑過？為何？

你覺得自己愛主嗎？為何？

耶穌如果問你「你愛我比這些更深嗎？」，你會怎樣回答？