經文：約十四1-7

人物：多馬

1「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。2在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。4我往哪裏去，你們知道那條路。」5多馬對他說：「主啊，我們不知道你去哪裏，怎麼能知道那條路呢？」6耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，沒有人能到父那裏去。7既然你們認識了我，也會認識我的父。從今以後，你們就認識他，並且已經看見他了。」

二十章抹大拉的馬利亞出場後，有一個歷世歷代當講到「不信」時，便一定會重點描述的使徒，他就是多馬。西方世界叫他做The Doubting Thomas，甚至牛津英語辭典也記錄了The Doubting Thomas這個詞彙，泛指若沒有證據便不會相信的人，然後很多叫多馬（Thomas）的，都「身受其害」。但多馬的「疑惑」又真的需要被負面地大書特書嗎？

最讓人誤會多馬是「多疑」的，一定是《約翰福音》二十章24-29節的記載。但若要了解多馬，我們可以看多一些經文才作出判斷，多馬在《約翰福音》的出現有另外兩次的描述，這兩次的出現令我們可以有更多角度去認識他。

多馬第二次出場是在十四章5節，這是一段很出名的耶穌講論，多馬說：「主啊，我們不知道你去哪裏，怎麼能知道那條路呢？」他說完這句話後，耶穌便自述自己就是「道路，真理和生命」。原因是耶穌在十四4說：「我往哪裏去，你們知道那條路。」明顯多馬的迴應是他不知道那條路。

但明明耶穌說門徒是知道那條路的，也知道耶穌往那裏去的，為何多馬卻說不知道呢？

耶穌在十四章一開始便提到祂會到天上為門徒預備「地方」，並且保證永遠與他們在一起。而令門徒（例如腓力在8節的迴應）驚訝和疑惑的是，耶穌竟然知道這條通往天上的路徑，難道祂不是凡人嗎？

若我們再看五章和六章.rcuvs，當時的猶太人也是非常訝異約瑟的兒子耶穌，竟然說自己和上帝同等（五17、19-41，六29-33），所以猶太人就越發想要殺祂（五18）。

這時（十四章）的門徒和當日的猶太人其實一樣，對於耶穌的自述是充滿疑問的，包括了多馬。

但我們定過神來，會否稍為同情多馬的「多疑」？因為耶穌的言論是超出了人的認知範疇的，所以不單是多馬「疑惑」，而是現場所有人都是不解啊！

就像若在一百年前，有人和你說一百年後會有人工智能電話，會有很多通訊軟件，人與人的接觸是無遠弗屆的，相信你也會一臉狐疑，無從相信。

但文本仍然註明了耶穌說過「你們是知道」的，就像之前我們討論過六章五餅二魚的神蹟，耶穌最初也說是試驗腓力，其實他是應該知道怎樣行的一樣（六6）。

這又讓我們再思考二章末段，聖經記載了「耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌自己卻不信任他們，因為他認識所有的人，也用不着誰來證明人是怎樣的，因為他自己認識人的內心。」（23-25節）

我們的信仰一直是處於「信」與「不信」之間，「有信心」和「疑惑」之間，這就像有一本屬靈書籍叫做《擁抱懷疑的信仰》（Patience with God: The Story of Zacchaeus Continuing in Us）。序言就寫着：「信與不信之間的真正差異，在於學會擁抱而非揚棄懷疑。信仰的關鍵，在乎真誠地面對世上種種的模棱兩可，面對我們亟欲尋見上主但卻遍尋不獲的經驗。通向成熟信仰之途，不在乎一下子否定懷疑，而是將疑惑放於心板上，容讓我們在懷疑之中尋問，靠賴上主的恩佑變化更新。」（Tomas Halik）。

思想：

神哲家祈克果（Søren Aabye Kierkegaard 1813-1855）有一個學說很出名的，叫做「信心的跳躍」（Leap of Faith）。大意就是若用理性去面對不明朗的前景，都會退縮，唯有秉持一種「信心的跳躍」才能進入未知之境。我們又有沒有這種對上帝的「信心的跳躍」，將信心全然投向主耶穌基督？

中世紀有一位神哲家叫安瑟倫（Anselm，1033 - 1109），他說過「信仰尋找理解」（Faith seek understanding）。大意就是「不是明白了纔去信，而是進入了信仰了才能明白，除非你進入了信仰，否則便不會明白了。」你又有沒有這個信仰經驗，就是縱然不明白，也先去「信」，當你「信」了，便能理解？