經文：約十八29-38

人物：彼拉多

29於是彼拉多出來，到他們那裏，說：「你們告這人是為甚麼事呢？」30他們回答他說：「這人若不作惡，我們就不會把他交給你了。」31彼拉多對他們說：「你們自己帶他去，按着你們的律法問他吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」32這是要應驗耶穌所說，指自己將要怎樣死的話。33於是彼拉多又進了總督府，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」34耶穌回答：「這話是你說的，還是別人論到我時對你說的呢？」35彼拉多回答：「難道我是猶太人嗎？你的同胞和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」36耶穌回答：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」37於是彼拉多對他說：「那麼，你是王了？」耶穌回答：「是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，爲了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」38彼拉多對他說：「真理是甚麼呢？」

這個審訊的一大段經文，我們看到彼拉多真的很適合做「官」。做官可以很勤政愛民，務實敢言，也可以是圓滑世故，處處小心，彼拉多屬後者類型的「官」。

彼拉多在29節問了猶太人一個問題：「你們告這人是為甚麼事呢？」我們再看回十八章一開始捕拿耶穌的過程，在捉拿耶穌時，猶太人領了一隊兵（3），在希臘原文「一隊兵」σπεῖραν這個字是羅馬的步兵隊專用的，一隊可以有600人，或一個小隊，一個小隊也有200人的。

作為羅馬總督的彼拉多理應知道國家有一隊人前往捉拿耶穌，但他卻說：「你們告這人是為甚麼事呢？」彼拉多好像「無知」地問了這一個問題，看來他是不想淌這渾水，在此時已開始了。

另外，有釋經學者指出這個審判已經由29節這句話開始了，因為「告」這個字是一個法庭用語。若是這樣，彼拉多已很靈巧地、不動聲色地展開了對耶穌的審判。

但「你們告這人是為甚麼事呢？」這話卻觸動了猶太人的神經，猶太人心中有氣地說：「這人若不作惡，我們就不會把他交給你了。」（30）大致上就是彼拉多你似乎在明知故問，你明知耶穌是有罪的，為何現在又轉過頭來問我們「這人發生了甚麼事？」

30節看到猶太人定性耶穌是作惡者，但這班不分青紅皁白的人卻去捉拿無辜的人，究竟誰纔是真正的作惡者？

然後就是猶太人和代表羅馬的彼拉多開始了一番政治上的角力對話。

彼拉多好像要做戲做全套，說話中也顯示不想沾手這件事，便迴應：「你們自己帶他去，按着你們的律法問他吧！」（31）

這句話明顯是帶刺的，大意就是「你們猶太人就用自己的『律法』去盤問他吧！因為猶太律法和羅馬法律是不同的，羅馬法是經過很嚴謹的整理才能成典成書，而審判一個人也是要有根有據，合情合法才能展開審訊的」。這句話明顯指出兩種法律的地位，是不可以同日而語的，羅馬法當然在地位上凌駕猶太律法了。

猶太人也不是省油的燈，他們這樣迴應彼拉多：「我們沒有殺人的權柄。」（30）

意思大概就是，我們的律法其實是可以審判耶穌，而事實我們亦做了，但我們還是奉公守法的，身在羅馬法律的司法制度下，殺人的權柄是羅馬政府下旨才能做到的。

若翻查一些資料，猶太人在羅馬境內是沒有權去處死一個人的，死刑這麼大的案件，必定要交由當權的最高機關羅馬政府去辦理了。但也有些資料顯示，猶太公會仍然有權力在一些案件裏作出殺人的判決，尤其在判處重犯的事上。所以耶穌這個「重犯」，猶太人是能夠自行作出死刑的裁決的。若是後者，猶太人為何說他們沒有殺人的權柄？看來就是要將這個燙手山芋交給羅馬政府了。

彼拉多是官場老手，猶太人也不是善男信女，夾在中間的耶穌纔是最大的受害者。

思想：

耶穌是無辜的「犯人」，但猶太人和彼拉多卻視這「無辜犯人」於無形，只憑自己的政治立場和喜惡去看待耶穌，全知的耶穌雖然知道這種荒謬，但仍然甘心如貽去獻上自己。

猶太人很想置耶穌於死地，但又想將這個「責任」交給羅馬政府。彼拉多作為總督，又想獨善其身，不沾手這件事，兩幫勢力都有很多政治考量，而耶穌卻是任憑宰割的羔羊。在日常生活中，無論是在學校、職場或家庭，你又是否試過要周旋於很多羣體當中，然後要做一個最好的決定？你在這環境中怎樣去自處？又怎樣靠着主去面對？