經文：約十八30-38

人物：彼拉多

30他們回答他說：「這人若不作惡，我們就不會把他交給你了。」31彼拉多對他們說：「你們自己帶他去，按着你們的律法問他吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」32這是要應驗耶穌所說，指自己將要怎樣死的話。33於是彼拉多又進了總督府，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」34耶穌回答：「這話是你說的，還是別人論到我時對你說的呢？」35彼拉多回答：「難道我是猶太人嗎？你的同胞和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」36耶穌回答：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」37於是彼拉多對他說：「那麼，你是王了？」耶穌回答：「是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，爲了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」38彼拉多對他說：「真理是甚麼呢？」

我們知道這是一場荒謬的審訊，法律原意是將公義彰顯，但無論是猶太人或代表羅馬的彼拉多都將正義扭曲。彼拉多知道耶穌是無辜的，甚至聽到耶穌是上帝的兒子，他也害怕起來，但他仍然爲着自身的利益而出賣了正義。

所以他在38節說：「真理是甚麼呢？」就顯得玩味無窮了。

彼拉多說這句話之前，耶穌在36節說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」在36節裏，耶穌說了兩次「我的國不屬於這世界。」

「上帝的國」在《約翰福音》第一次出現是在三章3節，耶穌和尼哥德慕談話時說過：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。」及後尼哥德慕誤會了重生的意義，耶穌再次點化他，然後說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」（三5）

上帝的國和重生（或生命）有着明顯的相連關係，大意就是沒有重生的生命，就不能進到上帝的國。

至於「我的國不屬於這世界」則和約八23「你們是從下面來的，我是從上面來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」有着密不可分的關係。

若看回八章的上文，正是十分出名的行淫的女子被人當衆捉拿，當時的人要用石頭打死這名女子，耶穌卻和眾人談起罪的問題並問中間有沒有人是無罪的，若沒有罪就可以先用石頭打死她，最後由老到少一個又一個出去（八1-11）。接着耶穌再申明：「我就是世界的光，跟從我的，必不在黑暗裏走，卻要得着生命的光。」（八12）

下文則是討論魔鬼的課題（八39-59），中間的部分卻說明耶穌不屬於這世界，因為祂是無罪的，祂是真光，而上帝和魔鬼一直處於不同的世界，絕不能混為一談，無法等量齊觀。

同時，「我的國不屬於這世界」也是一語雙關的，上帝的國度和羅馬帝國也是截然不同，人間的國度靠武力去維持和建立（羅馬帝國），但上帝的國度卻是靠「生命」和「屬靈」的氣質去造成。上帝的國是為真理作見證的，這正是《約翰福音》一章開宗明義的宣告：「這人（約翰）來是爲了作見證，是為那光作見證，要使眾人藉着他而信。他不是那光，而是要為那光作見證。」（一7-8）

耶穌來這世界從來不是政治性的，但由第六章開始，羣眾便要擁立耶穌為王，期望祂成為另一個摩西，帶領他們出羅馬。耶穌到來從來是宗教性的，所以羣眾想強迫耶穌為王，祂就獨自退到山上去了（六15）。

施洗約翰在二章已說了耶穌來的目的，「第二天，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：『看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！』」（29）

耶穌來，「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他一向愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（十三1）

思想：

彼拉多是擁有權柄的官員，也代表他擁有真理的發言權，但他卻說：「真理是甚麼？」似乎是一個非常諷刺的描述。你在世間又有沒有遇過很多「諷刺」的場景？你怎樣靠着主去面對這些「諷刺和荒謬」？

在約翰福音裏，當論到「國」這個字，是指向國權，而不是國強，羅馬國度和魔鬼的國度卻要以「強」來呈現他們的威榮。但耶穌說「我的國不屬於世界」，你怎樣去理解耶穌的國的特質？